La Genèse met le commencement de la création au « commencement ». C’est simple, naturel, efficace, peut-être même logique.
Par contraste, l’un des plus profonds hymnes du Rig Veda ne commence pas par le commencement, mais par ce qui était avant le commencement même.
Le premier verset du Nasadiya Sukta (« Hymne à la création », Rig Veda, X, 129, 1) contemple ce qui était avant l’être et avant le non-être :
नासदासीन्नो सदासीत्तदानीं
nāsadāsīno sadāsītadānīṃ
Le texte védique enchaîne les mots dans une diction fluide, psalmodiée, conservée oralement depuis plus de six mille ansi, avant d’avoir été transcrite, relativement récemment, dans le système d’écriture brāhmī du sanskrit.
Pour une meilleure compréhension, on peut décomposer la phrase ‘nāsadāsīno sadāsītadānīṃ’ ainsi :
na āsad āsī no sad āsīt tadānīṃ
Les traductions de cette énigmatique formule sont légion.
« Il n’y avait pas l’être, il n’y avait pas le non-être en ce temps. » (Renou)
« Rien n’existait alors, ni l’être ni le non-être . » (Müller)
« Rien n’existait alors, ni visible, ni invisible. » (Langlois)
« Then even nothingness was not, nor existence. » (Basham)
« Not the non-existent existed, nor did the existent exist then » (Art. Nasadiya Sukta de Wikipedia)
« Nicht das nicht seiende war, nicht das seiende damals. » (Ludwig)
« Zu jener Zeit war weder Sein, noch Nichtsein. » (Grassmann)
« Weder Nichtsein noch Sein war damals. » (Geldner)
La grammaire des langues connues ne semble pas bien adaptée à la traduction de cet hymne. Comment d’ailleurs rendre avec des mots ce qui était avant les mots, comment dire ce qui était avant l’être et avant le non-être, comment faire voir ce qui existait avant l’existence et la non-existence?
Et d’ailleurs d’où vient la connaissance de celui qui parle ? Sur quoi se fonde cette révélation d’avant tout savoir et d’avant tout non-savoir ?
L’on se prend à penser : quel penseur peut-il penser ce qui est manifestement au-delà de ce qui est pensable ? Comment malgré tout, une volée de mots insolents vient-elle, d’au-delà les millénaires, ensoleiller nos nuits sombres?
Fragiles passerelles, traces labiles, courts quatrains, les deux premiers versets de l’hymne Nasadiya Sukta lient les mots légèrement, au-dessus du vide, loin du commun, entre les mondes.
नासदासीन्नो सदासीत्तदानीं नासीद्रजो नो व्योमा परो यत् |
किमावरीवः कुह कस्य शर्मन्नम्भः किमासीद्गहनं गभीरम् ॥ १॥
न मृत्युरासीदमृतं न तर्हि न रात्र्या अह्न आसीत्प्रकेतः |
आनीदवातं स्वधया तदेकं तस्माद्धान्यन्न परः किञ्चनास ॥२॥
Louis Renou :
«1.Il n’y avait pas l’être, il n’y avait pas le non-être en ce temps.
Il n’y avait espace ni firmament au-delà.
Qu’est-ce qui se mouvait ? Où, sous la garde de qui ?
Y avait-il l’eau profonde, l’eau sans fond ?
2.Ni la mort n’était en ce temps, ni la non-mort,
pas de signe distinguant la nuit du jour.
L’Un respirait sans souffle, mû de soi-même :
rien d’autre n’existait au-delà. »ii
Max Müller :
«1.Rien n’existait alors, ni l’être ni le non-être ;
le ciel brillant n’était pas encore, ni la large toile du firmament étendue au-dessus.
Par quoi tout était-il enveloppé, protégé, caché ?
Était-ce par les profondeurs insondables des eaux ?
2.Il n’y avait point de mort, ni d’immortalité.
Pas de distinction entre le jour et la nuit.
L’être unique respirait seul, ne poussant aucun souffle,
et depuis il n’y a rien eu autre que lui. »iii
Alexandre Langlois :
« 1.Rien n’existait alors, ni visible, ni invisible.
Point de région supérieure ; point d’air ; point de ciel.
Où était cette enveloppe (du monde) ? Dans quel lit se trouvait contenue l’onde ?
Où étaient ces profondeurs impénétrables (de l’air) ?
2.Il n’y avait point de mort, point d’immortalité.
Rien n’annonçait le jour ni la nuit.
Lui seul respirait, ne formant aucun souffle, renfermé en lui-même.
Il n’existait que lui. »iv
Alfred Ludwig
1.Nicht das nicht seiende war, nicht das seiende damals,
nicht war der räum, noch der himmel jenseits des raumes ;
was hat so mächtig verhüllt? wo, in wes hut,
war das waszer, das unergründliche tiefe?
2. Nicht der tod war da noch auch Unsterblichkeit damals ,
noch war ein kennzeichen des tags und der nacht,
von keinem winde bewegt atmete einzig das Tat, in göttlicher Wesenheit ;
ein anderes als disz war auszerhalb desselben nicht.v
Hermann Grassmann :
1.Zu jener Zeit war weder Sein, noch Nichtsein,
nicht war der Luftraum, noch Himmel drüber ;
Was regte sich ? Und wo ? In wessen Obhut ?
War Wasser da ? Und gab’s den tiefen Abgrund ?
2. Nicht Tod und nicht Unsterblichkeit war damals,
nicht gab’s des Tages noch der Nacht Erscheinung ;
Nur Eines hauchte windlos durch sich selber
und ausser ihm gab nirgend es ein andres.vi
Karl Friedrich Geldner
1. Weder Nichtsein noch Sein war damals ;
nicht war der Luftraum noch Himmel darüber.
Was strich hin und her ? Wo ? In wessen Obhut ?
Was das unergründliche tiefe Waseer ?
2.Weder Tod noch Unsterblichkeit war damals ;
nicht gab es ein Anzeichen von Tag und Nacht.
Es atmete nach seinem Eigengesetz ohne Windzug dieses Eine.
Irgend ein Anderes als dieses war weiter nicht vorhanden.vii
Il ressort du consensus a posteriori des traducteurs plusieurs éléments.
Avant que rien ne fût, il y a avait « Lui », l’« Être unique ».
Avant que Tout soit, cet Être était Un, seul, et il respirait sans souffle.
L’Un était, bien avant qu’un « vent de Dieu » puisse « commencer » à « souffler sur les eaux », selon ce qu’en rapporte la Bible quelque trois mille ans après la révélation du Véda…
Après les deux versets initiaux et initiés que l’on vient d’évoquer, le récit védique de la création prend son envol, employant des mots et des images qui peuvent éveiller d’autres souvenirs bibliques.
Voici comment Louis Renou, Max Müller et Alexandre Langlois en rendent compte.
Renou :
« 3.A l’origine les ténèbres couvraient les ténèbres, tout ce qu’on voit n’était qu’onde indistincte. Enfermé dans le vide, l’Un, accédant à l’être, prit alors naissance par le pouvoir de la chaleur.
4.Il se développa d’abord le désir, qui fut le premier germe de la pensée ; cherchant avec réflexion dans leurs âmes, les sages trouvèrent dans le non-être le lien de l’être.
5.Leur cordeau était tendu en diagonale : quel était le dessus, le dessous ? Il y eut des porteurs de semence, il y eut des vertus : en bas était l’Énergie spontanée, en haut le Don. »viii
Müller :
« 3.La semence, qui reposait encore cachée dans son enveloppe, germa tout à coup par la vive chaleur.
4.Puis vient s’y joindre pour la première fois l’amour, source nouvelle de l’esprit.
Oui les poëtes, méditant dans leur cœur, ont découvert ce lien entre les choses créées et ce qui était incréé. Cette étincelle qui jaillit partout, qui pénètre tout, vient-elle de la terre ou du ciel ?
5.Alors furent semées les semences de la vie et les grandes forces apparurent, la nature au-dessous, la puissance et la volonté au-dessus. »ix
Langlois :
« 3. Au commencement les ténèbres étaient enveloppées de ténèbres ; l’eau se trouvait sans impulsion. Tout était confondu. L’Être reposait au sein de ce chaos, et ce grand Tout naquit par la force de sa piété.
4. Au commencement l’Amour fut en lui, et de son esprit jaillit la première semence. Les sages (de la création), par le travail de l’intelligence, parvinrent à former l’union de l’être réel et de l’être apparent.
5.Le rayon de ces (sages) partit en s’étendant en haut comme en bas. Ils étaient grands, (ces sages) ; ils étaient pleins d’une semence féconde, (tels qu’un feu dont la flamme) s’élève au-dessus du foyer qui l’alimente. »x
Quelques traducteurs disent qu’au commencement, les « ténèbres enveloppent les ténèbres ». D’autres préfèrent lire ici une métaphore, celle de la « semence », cachée dans son « enveloppe ». Faut-il donner un sens, une interprétation, aux « ténèbres », ou bien vaut-il mieux les laisser baigner dans leur mystère ?
Il est amusant de voir les uns expliquer la naissance du Tout par le rôle de la « chaleur », quand d’autres comprennent que l’origine du monde doit être attribuée à la « piété » (de l’Un). Esprits matériels ! Esprits abstraits! Qu’il est difficile de les réconcilier !
Voyons ce point de plus près. Le texte sanskrit emploie à cet endroit le mot tapas, तपस्.
Huet traduit tapas par « chaleur, ardeur; souffrance, tourment, mortification, austérités, pénitences, ascèse », et par extension, « la force d’âme acquise par l’ascèse ».
Monier-Williams indique que la racine tap- a plusieurs sens : « brûler, briller, donner de la chaleur », mais aussi « consumer, détruire par le feu » ou encore « souffrir, se repentir, se tourmenter, pratiquer l’austérité, se purifier par l’austérité ».
Il y a clairement, là encore, deux univers sémantiques qui se dessinent, celui de la nature (feu, chaleur, brûlure) et celui de l’esprit (souffrance, repentance, austérité, purification).
Quelle est la bonne acception pour cet hymne du Rig Veda?
Si l’on tient compte du dualisme intrinsèque attaché à la création du Tout par l’Un, les deux sens conviennent simultanément, à mon avis, sans contradiction. Une brillance et une chaleur originelles ont vraisemblablement accompagné la création de quelque Big Bang inchoatif.
Ceci étant concédé, le texte védique souligne, me semble-t-il, la véritable cause, non physique, mais bien métaphysique, en s’ouvrant au sens figuré du mot tapas, en évoquant la « souffrance », ou la « repentance », ou encore l’« ascèse » ou même le « sacrifice » que l’Un aurait choisi, dans sa solitude, de s’imposer à lui-même, afin de donner au monde son impulsion initiale.
On ne peut s’empêcher de trouver là une sorte de dimension christique à cette vision védique.
Lorsque l’Un consent à l’ascèse, à la souffrance, pour donner la vie au Tout.
On ne peut nier que le Véda est fondamentalement un « monothéisme », puisqu’il met en scène, avant même le commencement, l’Un, l’Un qui est « seul », qui respire « sans souffle ».
Mais bientôt cet Un se transforme en trinité. Ce qui ressort de ces versets, ce sont, dominant les ténèbres, l’eau, le vide, la confusion et le chaos, les deux figures de l’Être (le Créateur) et du Tout (le monde créé).
Or le Tout naît de l’Être de par son « désir » (ou de par son « Amour »), lequel croît au sein de son « Esprit » (ou de son « Intelligence »).
Une lecture trinitaire est possible, si l’on adjoint, intimement, à l’idée de l’Un, l’idée de son Esprit et celle de son Désir (ou de son Amour).
Les deux derniers versets du Nasadiya Sukta attaquent de front la question du mystère, la question de l’origine, la question du « pourquoi ? ».
Renou :
« 6.Qui sait en vérité, qui pourrait l’annoncer ici : d’où est issue, d’où vient cette création ? Les dieux sont en deçà de cet acte créateur. Qui sait d’où il émane ?
7.Cette création, d’où elle émane, si elle a été fabriquée ou ne l’a pas été, – celui qui veille sur elle au plus haut du ciel le sait sans doute… ou s’il ne le savait pas ?»xi
Müller :
« 6.Qui connaît le secret ? Qui nous dit ici d’où est sortie cette création si variée ? Les Dieux eux-mêmes sont arrivés plus tard à l’existence : qui sait d’où a été tiré ce vaste monde ?
7. Celui qui a été l’auteur de toute cette grande création, soit que sa volonté l’ait ordonnée, soit que sa volonté ait été muette, le Très-Haut « Voyant » qui réside au plus haut des cieux, c’est lui qui le sait, – ou peut-être lui-même ne le sait-il pas ? »xii
Langlois :
« 6. Qui connaît ces choses ? Qui peut les dire ? D’où viennent les êtres ? Quelle est cette création ? Les Dieux ont été aussi produits par lui. Mais lui, qui sait comment il existe ?
7.Celui qui est le premier auteur de cette création, la soutient. Et quel autre que lui pourrait le faire ? Celui qui du haut du ciel a les yeux sur tout ce monde, le connaît seul. Quel autre aurait cette science ? »xiii
C’est évidemment la pointe finale (« Peut-être lui-même ne le sait-il pas ? ») qui porte l’essentiel du sens.
Que les Dieux, dans leur ensemble ne soit qu’une partie de la création du Très-Haut, confirme là encore la prééminence de l’Un.
Mais comment comprendre que le « Voyant » puisse ne pas savoir s’il est lui-même l’auteur de la création, comment pourrait-il ignorer si elle a été fabriquée – ou ne l’a pas été?
Une possible interprétation serait que le Tout a reçu l’impulsion initiale. Mais cela ne suffit pas. Le Tout, quoique « création », n’est pas une mécanique déterminée. Le Voyant n’est pas « Tout-Puissant », ni « Omniscient ». Son ascèse, sa souffrance ne peuvent se comprendre que comme le témoignage d’un « sacrifice », pour la liberté du monde, une liberté essentielle créée et donnée librement par la volonté de l’Un.
Cette liberté implique que le Tout est, en un sens, à l’image même de l’Un, en terme de liberté et donc de dignité ontologique.
Son avenir dépend de l’Esprit que le Tout saura rendre fécond de Désir.
iCf. Lokamanya Bâl Gangâdhar Tilak, Orion ou Recherche sur l’antiquité des Védas, traduction française de Claire et Jean Rémy, éditions Edidit & Archè, Milan et Paris, 1989
iiRig Veda, X, 129, 1-2. Trad. Louis Renou, La poésie religieuse de l’Inde antique. 1942
iiiRig Veda, X, 129, 1-2. Trad. Max Müller. Histoire des religions. 1879
ivRig Veda, X, 129, 1-2. Trad. Alexandre Langlois. (Section VIII, lecture VII, Hymne X)
vRig Veda, X, 129, 1-2. Trad. Alfred Ludwig. Prague, Ed. F. Tempsky, 1876, p. 573
viRig Veda, X, 129, 1-2. Trad. Hermann Grassmann. Ed. F.A. Brockhaus. Leipzig. 1877
viiRig Veda, X, 129, 1-2. Trad. Karl Friedrich Geldner. Harvard Oriental Series (Vol. 35), Cambridge (Mass.), 1951
viiiRig Veda, X, 129, 1. Trad. Louis Renou, La poésie religieuse de l’Inde antique. 1942
ixRig Veda, X, 129, 1. Trad. Max Müller. Histoire des religions. 1879
xRig Veda, X, 129, 1-7. Trad. A. Langlois. (Section VIII, lecture VII, Hymne X)
xiRig Veda, X, 129, 1. Trad. Louis Renou, La poésie religieuse de l’Inde antique. 1942
xiiRig Veda, X, 129, 1. Trad. Max Müller. Histoire des religions. 1879
xiiiRig Veda, X, 129, 1-7. Trad. A. Langlois. (Section VIII, lecture VII, Hymne X)
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