West does not meet East, does it?


« Raimon Panikkar »

For more than two centuries, the West has produced a small but highly committed phalanx of Indianists, Sanskritists and Veda specialists. Their translations, commentaries, reviews, and scholarly theses are generally of good quality and show a high level of scholarship. The specialized departments of some Western universities have been able to promote, year after year, excellent contributions to the knowledge of the enormous mass of documents and texts, Vedic and post-Vedic, belonging to a tradition whose origins go back more than four thousand years.

One is quickly struck, however, by the dazzling diversity of the points of view expressed by these specialists on the deep meaning and the very nature of the Veda. One is surprised by the remarkable differences in the interpretations provided, and in the end, in spite of a smooth harmony of facade, by their incompatibility and their irreconcilable cacophony.

To give a quick idea of the spectrum of opinions, I would like to briefly quote some of the best experts on Vedic India.

Of course, if one wanted to be complete, one would have to make a systematic review of all the research in indology since the beginning of the 19th century, to determine the structural biases, the interpretative flaws, the blindness and the cultural deafness…

I will limit myself to just touching on the issue by evoking a few significant works by well-known specialists: Émile Burnouf, Sylvain Lévi, Henri Hubert, Marcel Mauss, Louis Renou, Frits Staal, Charles Malamoud, Raimon Panikkar.

The following ideas will be found there in a jumble, – surprisingly eclectic and contradictory:

Vāk is the Logos. Or: The Vedic Word (Vāk) is equivalent to the Greek Logos and the Johannine Word.

-The Veda (a.k.a. the « Aryan Bible ») is « coarse » and comes from « semi-savage » people.

-God’s sacrifice is only a « social fact ».

-The Veda got lost in India quite early on.

-The rites (and especially Vedic rites) have no meaning.

-The sacrifice represents the union of the Male and Female.

-Sacrifice is the Navel of the Universe.

Émile Burnoufi: Vāk is the Logos

Active in the second half of the 19th century, Émile Burnouf asserted that the Vedic Aryâs had a very clear awareness of the value of their cult, and of their role in this respect. « Vedic poets state that they themselves created the gods: ‘The ancestors shaped the forms of the gods, as the worker shapes iron’ (Vāmadéva II,108), and that without the Hymn, the deities of heaven and earth would not be. » ii

The Vedic Hymn « increases the power of the gods, enlarges their domain and makes them reign. » iii

But the Hymn is also, par excellence, the Word (Vāk).

In the Ṛg-Veda, a famous hymniv is called « Word ».

Here are some excerpts, translated by Burnouf :

« I am wise; I am the first of those honoured by the Sacrifice.

The one I love, I make him terrible, pious, wise, enlightened.

I give birth to the Father. My dwelling is on his very head, in the midst of the waves (…)

I exist in all the worlds and I extend to the heaven.

Like the wind, I breathe in all worlds. My greatness rises above this earth, above the very heaven. »

Emile Burnouf comments and concludes:

« This is not yet the theory of the Logos, but this hymn and those that resemble it can be considered as the starting point of the theory of the Logos. » v

From Vāk to Logos! From the Veda to the Word of theGospel of John!

Multi-millenium jump, intercultural, meta-philosophical, trans-religious!

Remember that Vāk appeared at least one thousand years before the Platonic Logos and at least one thousand five hundred years before John the Evangelist used the Logos as a metaphor for the Divine Word.

Does Burnouf force the line beyond all measure?

Is this not an anachronism, or worse, a fundamental bias of an ideological nature, unduly bringing religious traditions closer together without any connection between them?

Or is it not rather a great intuition on his part?

Who will tell?

Let’s see what other indianists think about it…

Sylvain Levivi: the « Aryan Bible » is « crude ».

Curious figure that that of Sylvain Lévi, famous indologist, pupil of the Indianist Abel Bergaigne. On the one hand, he seems cheerfully to despise the Brāhmaṇas, which were nevertheless the object of his long, learned and thorough studies. On the other hand, he acknowledges a certain relative value with his lips.

Let’s judge:

« Morality has found no place in this system [of Brāhmaṇas]: the sacrifice that regulates man’s relationship with the deities is a mechanical operation that acts through its intimate energy; hidden within nature, it is only released from it through the magical action of the priest. The worried and malevolent gods are forced to surrender, defeated and subdued by the very force that gave them greatness. In spite of them, the sacrificer rises to the heavenly world and ensures himself a definitive place in it for the future: man becomes superhuman. » vii

We could ask ourselves why eminent specialists like Sylvain Lévi spend so much time and energy on a subject they denigrate, deep down inside?

Sylvain Lévi’s analysis is indeed surprising by the vigor of the attack, the vitriol of certain epithets (« coarse religion », « people of half savages »), mixed, it is true, with some more positive views:

« Sacrifice is a magical operation; the regenerating initiation is a faithful reproduction of conception, gestation and childbirth; faith is only confidence in the virtue of the rites; the passage to heaven is a step-by-step ascent; the good is ritual accuracy. Such a coarse religion supposes a people of half-wild people; but the sorcerers, the wizards or the shamans of these tribes knew how to analyze their system, to dismantle its parts, to fix its laws; they are the true fathers of the Hindu philosophy. » viii

The contempt for the « half-wild ones » is coupled with a kind of more targeted disdain for what Levi calls, with some sharp irony, the « Aryan Bible » of the Vedic religion (reminder: Levi’s text dates from 1898):

« The defenders of the Aryan Bible, who have the happy privilege of tasting the freshness and naivety of the hymns, are free to imagine a long and profound decadence of religious feeling among the poets and doctors of the Vedic religion; others will refuse to admit such a surprising evolution of beliefs and doctrines, which makes a stage of gross barbarity follow a period of exquisite delicacy. In fact it is difficult to conceive of anything more brutal and material than the theology of Brāhmaṇas; the notions that usage has slowly refined and taken on a moral aspect, surprise by their wild realism. » ix

Sylvain Levi condescends, however, to give a more positive assessment when he points out that Vedic priests also seem to recognize the existence of a « unique » divinity:

« Speculations about sacrifice not only led the Hindu genius to recognize as a fundamental dogma the existence of a unique being; they may have initiated him into the idea of transmigrations ». x

Curious word that that of transmigration, clearly anachronistic in a Vedic context… Everything happens as if the Veda (which never uses this very Buddhist word of transmigration…) had in the eyes of Levi for only true interest, for lack of intrinsic value, the fact of carrying in him the scattered germs of a Buddhism which still remained to come, more than one millennium later….

« The Brāhmaṇas ignore the multiplicity of man’s successive existences; the idea of repeated death only appears there to form a contrast with the infinite life of the inhabitants of the heaven. But the eternity of the Sacrifice is divided into infinitely numerous periods; whoever offers it kills him and each death resurrects him. The supreme Male, the Man par excellence (a.k.a. Puruṣa) dies and is reborn again and again (…) The destiny of the Male was to easily end up being the ideal type of human existence. The sacrifice made man in his own image. The « seer » who discovers by the sole force of his intelligence, without the help of the gods and often against their will, the rite or formula that ensures success, is the immediate precursor of the Buddhas and Jinas who discover, by direct intuition and spontaneous illumination, the way to salvation. » xi

The Veda, one sees it, would be hardly that one way towards the Buddha, according to Levi.

Henri Hubert and Marcel Maussxii: The divine sacrifice is only a « social fact ».

In their famous Essay on the Nature and Function of Sacrifice (1899), Henri Hubert and Marcel Mauss undertook the ambitious and perilous task of comparing various forms of sacrifice, as revealed by historical, religious, anthropological and sociological studies, affecting the whole of humanity.

Convinced that they had succeeded in formulating a « general explanation, » they thought they could affirm the « unity of the sacrificial system » across all cultures and all eras.

« It is that, in the end, under the diversity of the forms that it takes, [the sacrifice] is always made by the same process that can be used for the most different purposes. This process consists in establishing communication between the sacred and profane worlds through a victim, that is, something destroyed in the course of the ceremony. » xiii

The unity of the « sacrificial system » is revealed mainly as a « social fact », through the « sacralization of the victim » which becomes a « social thing »: « Religious notions, because they are believed, are; they exist objectively, as social facts. Sacred things, in relation to which the sacrifice functions, are social things, and that is enough to explain the sacrifice. » xiv

The study by Hubert and Mauss is based in particular on the comparative analysis of Vedic sacrifices and sacrifices among the ancient Hebrews.

These authors attempt to determine a common principle, unifying extremely diverse types of sacrifice. « In the course of religious evolution, the notion of sacrifice has joined the notions concerning the immortality of the soul. We have nothing to add on this point to the theories of Rohde, Jevons and Nutt on the Greek mysteries, whose facts quoted by M. S. Levi, borrowed from the doctrines of the Brahmanasxv and those that Bergaigne and Darmesteter had already extracted from vedicxvi and avesticxvii texts, must be compared. Let us also mention the relationship that unites Christian communion to eternal salvationxviii. (…) The characteristic feature of objective sacrifices is that the main effect of the rite is, by definition, on an object other than the sacrificer. Indeed, the sacrifice does not return to its point of departure; the things it is intended to modify are outside the sacrificer. The effect produced on the latter is thus secondary. It is the central phase, the sacrifice, which tends to take up the most space. It is above all a question of creating spirit. » xix

This principle of unity takes all its resonance with the sacrifice of the god.

« The types of sacrifice of the god that we have just reviewed are realized in concreto and gathered together in one and the same Hindu rite: the sacrifice of soma. We can see first of all what a true sacrifice of the god is in the ritual. We cannot expose here how Soma god is confused with the soma plant, how he is really present there, nor can we describe the ceremonies in the middle of which he is brought and received at the place of the sacrifice. One carries him on a bulwark, worships him, then presses him and kills him. » xx

The « sacrifice of the god », whatever its possible metaphysical scope, which is absolutely out of the question here, is never really a « social fact » …

Louis Renouxxi: The Veda was lost in India early on.

Louis Renou emphasizes in his Vedic Studies what he considers to be a « striking paradox » about the Veda.

« On the one hand, we revere him, we recognize in him an omniscient, infallible, eternal principle – something like God in the form of « Knowledge », a God made Book (Bible), an Indian Logos – one refers to him as the very source of Dharma, theauthority from which all Brahmanic disciplines are derived. And on the other hand, the traditions, let us say philological traditions, relating to the Veda, the very substance of the texts that compose it, all this has been weakened early on, if not altered or lost. » xxii

In fact, Renou shows that the sharpest enemies of the Veda proliferated very early on in India itself. For example, he lists the « anti-Vedic attitudes » of the Jainas, the Ājīvika and the Buddhists, the « semi-Vedic tendencies » of the Viṣṇuïtes and the Śivaïtes, or the « a-Vedic » positions of the Śākta and the Tāntrika. Renou reminds us that Rāmakrisna has taught: « Truth is not in the Vedas; one must act according to the Tantras, not according to the Vedas; the latter are impure by the very fact that they are pronounced, etc…. « xxiiiand that Tukārām said: « Pride is born from the repetition of the syllables of the Vedaxxiv.

It was with the appearance of the Tantras that the Vedic period came to an end, » explains Renou. It accelerated with a general reaction of Indian society against the ancient Vedic culture, and with the development of popular religiosity that had been bullied by the Vedic cults, as well as with the appearance of Viṣṇuïsme and Śivaïsme and the development of anti-ritualistic and ascetic practices.

The end of the Veda seems to be explained by root causes. From time immemorial it was entrusted to the oral memory of Brahmins, apparently more expert at memorizing its pronunciation and rhythm of cantillation as faithfully as possible than at knowing its meaning or perfecting its interpretations.

Hence this final judgment, in the form of a condemnation: « The Vedic representations ceased early on to be a ferment of Indian religiosity, it no longer recognized itself there where it remained faithful to them. » xxv

From then on, the Vedic world is nothing more than a « distant object, delivered to the vagaries of an adoration deprived of its textual substance. »

And Renou concludes with a touch of fatalism:

« This is a fairly common fate for the great sacred texts that are the foundations of religions. » xxvi

Frits Staalxxvii: Vedic rites make no sense

Frits Staal has a simple and devastating theory: the rite makes no sense. It is meaningless.

What is important in the ritual is what one does, – not what one thinks, believes or says. Ritual has no intrinsic meaning, purpose or finality. It is its own purpose. « In ritual activity, the rules count, but not the result. In ordinary activity, it is the opposite. » xxviii

Staal gives the example of the Jewish ritual of the « red cow »xxix, which surprised Solomon himself, and which was considered the classic example of a divine commandment for which no rational explanation could be given.

Animals also have ‘rituals’, such as ‘aspersion’, and yet they don’t have a language, » explains Staal.

The rites, however, are charged with a language of their own, but it is a language that does not strictly speaking convey any meaning, it is only a « structure » allowing the ritual actions to be memorized and linked together.

The existence of rituals goes back to the dawn of time, long before the creation of structured languages, syntax and grammar. Hence the idea that the very existence of syntax could come from ritual.

The absence of meaning of the rite sees its corollary in the absence of meaning (or the radical contingency) of the syntax.

Frits Staal applies this general intuition to the rites of the Veda. He notes the extreme ritualization of Yajurveda and Samaveda. In the chants of Samaveda, there is a great variety of seemingly meaningless sounds, extended series of O’s, sometimes ending in M’s, which evoke the mantra OM.

Staal then opens up another avenue for reflection. He notes that the effect of certain psychoactive powers, such as those associated with the ritual consumption of soma, is somewhat analogous to the effects of singing, recitation and psalmody, which involve rigorous breath control. This type of effect that can rightly be called psychosomatic even extends to silent meditation, as recommended by Upaniṣad and Buddhism.

For example, controlled inhalation and exhalation practices in highly ritualized breathing exercises can help explain how the ingestion of a psychoactive substance can also become a ritual.

In a previous article I mentioned the fact that many animals enjoy consuming psychoactive plants. Similarly, it can be noted that in many animal species we find some kind of ritualized practices.

There would thus be a possible link to underline between these animal practices, which apparently have no « meaning », and highly ritualized human practices such as those observed in the great sacrificial rites of the Veda.

Hence this hypothesis, which I will try to explore in a future article : the ingestion of certain plants, the obsessive observation of rites and the penetration of religious beliefs have a common point, that of being able to generate psychoactive effects.

However, animals are also capable of experiencing some similar effects.

There is here an avenue for a more fundamental reflection on the very structure of the universe, its intimate harmony and its capacity to produce resonances, especially with the living world. The existence of these resonances is particularly salient in the animal world.

Without doubt, it is also these resonances that are at theorigin of the phenomenon (certainly not reserved to Man) of « consciousness ».

Apparently « meaningless » rites have at least this immense advantage that they are able to generate more « consciousness » .

I would like to add that this line of research opens up unimaginable perspectives, by the amplitude and universality of its implications, at various levels of « life », and from cosmology to anthropology…

Charles Malamoudxxx : Sacrifice is the union of Male and Female.

By a marked and even radical contrast with the already exposed positions of Sylvain Lévi, Charles Malamoud places the Veda at the pinnacle. The Veda is no longer a « grossly barbaric » or « half-wild » paganism, it is in his eyes a « monotheism », not only « authentic », but the « most authentic » monotheism that is, far above Judaism or Christianity !

« The Veda is not polytheism, or even ‘henotheism’, as Max Müller thought. It is the most authentic of monotheisms. And it is infinitely older than the monotheisms taught by the religions of the Book. » xxxi

Once this overall compliment has been made, Charles Malamoud in turn tackles the crux of the matter, the question of Vedic sacrifice, its meaning and nature.

On the one hand, « the rite is routine, and repetition, and it is perhaps a prison for the mind »xxxii. On the other hand, « the rite is to itself its own transcendence »xxxiii. This is tantamount to saying that it is the rite alone that really matters, despite appearances, and not the belief or mythology it is supposed to embody….

« The rites become gods, the mythological god is threatened to be erased and only remains if he manages to be recreated by the rite. Rites can do without gods, gods are nothing without rites. » xxxiv

This position corresponds indeed to the fundamental (and founding) thesis of the Veda, according to which the Sacrifice is the supreme God himself (Prajāpati), and conversely, God is the Sacrifice.

But Charles Malamoud is not primarily interested in the profound metaphysical implications of this double identification of Prajāpati with the Sacrifice.

The question that interests him, more prosaically, is of a completely different nature: « What is the sex of the Sacrifice? » xxxv, he asks …

And the answer comes, perfectly clear:

« The Vedic sacrifice, when assimilated to a body, is unquestionably and superlatively a male. » xxxvi

This is evidenced by the fact, according to Malamoud, that the sequences of the « accompanying offerings », which are in a way « appendages » of the main offering, called anuyajā, are compared to penises (śiśna). The texts even glorify the fact that the Sacrifice has three penises, while the man has only one. xxxvii

Of the « male » body of the sacrifice, the « female » partner is the Word.

Malamoud cites a significant passage from Brāhmaṇas.

« The Sacrifice was taken from desire for the Word. He thought, ‘Ah, how I would like to make love with her! and he joined with her. Indra thought, ‘Surely a prodigious being will be born from this union between the Sacrifice and the Word, and that being will be stronger than I am! Indra became an embryo and slipped into the embrace of the Sacrifice and the Word (…) He grasped the womb of the Word, squeezed it tightly, tore it up and placed it on the head of the Sacrifice. » xxxviii

Malamoud qualifies this very strange scene as « anticipated incest » on the part of Indra, apparently wishing to make the Sacrifice and the Word her surrogate parents…

For us  » westerners « , we seem to be confronted here with a real « primitive scene », in the manner of Freud… All that is missing is the murder…

And yet, murder is not far away.

Crushing soma stems with stones is explicitly considered in Vedic texts as « murder, » Malamoud insists.

« Killing » soma stems may seem like an elaborate metaphor.

It is however the Vedic metaphor par excellence, that of the « sacrifice of God », in this case the sacrifice of the God Soma. The divinized Soma is seen as a victim who is immolated, who is put to death by crushing with stones, which implies a « fragmentation » of his « body », and the flow of his substance, then collected to form the essential basis of the oblation?

This idea of sacrificial « murder » is not limited to soma. It also applies to the sacrifice itself, taken as a whole.

Sacrifice is seen as a « body », subject to fragmentation, dilaceration, dismemberment?

« The Vedic texts say that one kills the sacrifice itself as soon as one deploys it. That is to say, when we move from the sacrificial project, which as a project forms a whole, to its enactment, we fragment it into distinct temporal sequences and kill it. The pebbles praised in this hymn Ṛg-Veda X 94 are the instruments of this murder. » xxxix

If the Word makes a couple with the Sacrifice, it can also make a couple with the Silence, as Malamoud explains: « there is an affinity between silence and sperm: the emission of sperm (netasaḥ siktiḥ) is done silently. » xl

A lesson is drawn from this observation for the manner of performing the rite, – with a mixture of words, murmurs and silences :

« Such a soma extraction must be performed with inaudible recitation of the formula, because it symbolizes the sperm that spreads in a womb »xli.

The metaphor is explicit: it is a question of « pouring the Breath-Sperm into the Word-Matrix ». Malamoud specifies: « In practice, to fecundate the Word by the Breath-Sperm-Silence, this means dividing the same rite into two successive phases: one involving recitation of texts aloud, the other inaudible recitation. » xlii

All this is generalizable. The metaphor of the male/female distinction applies to the gods themselves.

« Agni himself is feminine, he is properly a womb when, at the time of the sacrifice, one pours into the oblatory fire, this sperm to which the soma liquor is assimilated. » xliii

Permanence and universality of the metaphor of copulation, in the Veda… according to Malamoud.

Raimon Panikkarxliv : Sacrifice is the navel of the universe

Panikkar says that only one word expresses the quintessence of Vedic revelation: yajña, sacrifice.

Sacrifice is the primordial act, the Act which makes beings be, and which is therefore responsible for their becoming, without the need to invoke the hypothesis of a previous Being from which they would come. In the beginning, « was » the Sacrifice. The beginning, therefore, was neither the Being nor the Non-Being, neither the Full nor the Empty.

The Sacrifice not only gives its Being to the world, but also sustains it. The Sacrifice is what sustains the universe in its Being, what gives life and hope to life. « Sacrifice is the internal dynamism of the Universe.» xlv

From this idea another, even more fundamental, follows: that the Creator God depends in reality on his own Creation.

« The supreme being is not God by himself, but by creatures. In reality he is never alone. He is a relation and belongs to reality. »xlvi

« The Gods do not exist autonomously; they exist in, with, above, and also through men. Their supreme sacrifice is man, the primordial man. (…) Man is the priest but also the sacrificed; the Gods, in their role as primary agents of sacrifice, offer their oblation with man. Man is not only the cosmic priest; he is also the cosmic victim. »xlvii

The Veda describes Creation as resulting from the Sacrifice of God (devayajña), and the self-immolation of the Creator. It is only because Prajāpati totally sacrifices itself that it can give Creation its own Self.

In doing so, the Divine Sacrifice becomes the central paradigm (or « navel ») of the universe:

« This sacred enclosure is the beginning of the earth; this sacrifice is the center of the world. This soma isthe seed of the fertile horse. This priest is the first patron of the word. » xlviii

The commentator writes:

« Everything that exists, whatever it is, is made to participate in the sacrifice. » xlix

« Truly, both Gods and men and Fathers drink together, and this is their banquet. Once they drank openly, but now they drink hidden.»

*************

The competence of the Indian and Sanskritist scholars cited here is not in question.

The display of their divergences, far from diminishing them, increases in my eyes especially the high idea I have of their analytical and interpretative capacities.

But no doubt the reader will not have escaped the kind of dull irony I have tried to instil through the choice of accumulated quotations.

It seemed to me that the West still has a long way to go to begin to « understand » the East (– here the Vedic Orient).

It so happens that sometimes, in reading some Vedic texts (for example the hymns of the 10th Mandala of Ṛg Veda, and some Upaniṣad), I feel some sort of deep resonances with thinkers and poets who lived several thousands of years ago.

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iEmile Burnouf. Essay on the Veda. Ed. Dezobry, Tandou et Cie, Paris, 1863.

iiEmile Burnouf. Essay on the Veda. Ed. Dezobry, Tandou et Cie, Paris, 1863. p.113

iiiEmile Burnouf. Essay on the Veda. Ed. Dezobry, Tandou et Cie, Paris, 1863. p.112

ivRV iV,415

vEmile Burnouf. Essay on the Veda. Ed. Dezobry, Tandou et Cie, Paris, 1863. p.115

viSylvain Lévi. The doctrine of sacrifice in the Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898.

viiSylvain Lévi. The doctrine of sacrifice in the Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898.p. 9

viiiSylvain Lévi. The doctrine of sacrifice in the Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898.p. 10

ixSylvain Lévi. The doctrine of sacrifice in the Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898.p. 9

xSylvain Lévi. The doctrine of sacrifice in the Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898. p.10-11

xiSylvain Lévi. The doctrine of sacrifice in the Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898. p.11

xiiHenri Hubert and Marcel Mauss. Mixed history of religions. From some results of religious sociology; Sacrifice; The origin of magical powers; The representation of time. Collection: Works of the Sociological Year. Paris: Librairie Félix Alcan, 1929, 2nd edition, 236 pages.

xiiiHenri Hubert and Marcel Mauss. Essay on the nature and function of sacrifice. Article published in the review Année sociologique, tome II, 1899, p.76

xivHenri Hubert and Marcel Mauss. Essay on the nature and function of sacrifice. Article published in the review Année sociologique, tome II, 1899, p.78

xvDoctr, pp. 93-95. We absolutely agree with the rapprochement proposed by M. L., between the Brahmanic theory of escape from death by sacrifice and the Buddhist theory of moksà, of deliverance. Cf. Oldenberg, The Buddha, p. 40.

xviVoir Bergaigne, Rel. Véd., sur l’amrtam « essence immortelle » que confère le scma (I, p. 254 suiv., etc.). Mais là, comme dans le livre de M. Hillebr. Ved. Myth., I, p. 289 et sqq. passim, les interprétations de mythologie pure ont un peu envahi les explications des textes. V. Kuhn, Herabkunft des Feuers und des Göttertranks. Cf. Roscher, Nektar und Ambrosia.

xviiCf. Darmesteter, Haurvetât et Amretât, p. 16, p. 41.

xviiiBoth in dogma (e.g. Irenaeus Ad Haer. IV, 4, 8, 5) and in the most well-known rites; thus the consecration of the host is done by a formula in which the effect of the sacrifice on salvation is mentioned, V. Magani l’Antica Liturgia Romana II, p. 268, etc., etc. – One could also relate to these facts the Talmudic Aggada according to which the tribes who have disappeared in the desert and who have not sacrificed will not have a share in eternal life (Gem. to Sanhedrin, X, 4, 5 and 6 in. Talm. J.), nor the people of a city which has become forbidden for having indulged in idolatry, nor Cora the ungodly. This talmudic passage is based on the verse Ps. L, 5: « Bring me together my righteous who have made a covenant with me by sacrifice. »

xixHenri Hubert and Marcel Mauss. Essay on the nature and function of sacrifice. Article published in the review Année sociologique, tome II, 1899, p.55-56.

xxHenri Hubert and Marcel Mauss. Essay on the nature and function of sacrifice. Article published in the review Année sociologique, tome II, 1899, p.72-73

xxiLouis Renou. The fate of the Veda in India. Vedic and Paninean studies. Volume 6. Ed. de Boccard. Paris. 1960

xxiiLouis Renou. The fate of the Veda in India. Vedic and Paninean studies. Volume 6. Ed. de Boccard. Paris. 1960, p.1

xxiiiThe teaching of Ramakrisna. p. 467, cited in Louis Renou. The fate of the Veda in India. Vedic and Paninean studies. Tome 6. Ed. de Boccard. Paris. 1960, p4.

xxivTrad. of the Pilgrim’s Psalms by G.-A. Deleury p.17

xxvLouis Renou. The fate of the Veda in India. Vedic and Paninean studies. Volume 6. Ed. de Boccard. Paris. 1960, p.77

xxviIbid.

xxviiFrits Staal. Rituals and Mantras. Rules without meaning. Motilar Banasidarss Publishers. Delhi,1996

xxviiiFrits Staal. Rituals and Mantras. Rules without meaning. Motilar Banasidarss Publishers. Delhi,1996, p.8

xxixNo. 19, 1-22

xxxCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005.

xxxiCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.109

xxxiiCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.45

xxxiiiCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.45

xxxivCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.58

xxxvCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.62

xxxviCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.64

xxxviiSB XI,1,6,31

xxxviiiSB III,2,1,25-28, cited in Charles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.55

xxxixCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.146

xlCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.74

xliCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.74

xliiCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.74

xliiiCharles Malamoud. The dance of the stones. Studies on the sacrificial scene in ancient India. Seuil. 2005. p.78

xlivRaimon Panikkar. I Veda. Mantra mañjari. Ed. Bur Rizzali, 2001

xlvRaimon Panikkar. I Veda. Mantra mañjari. Bur Rizzali, ed. 2001, p. 472.

xlviRaimon Panikkar. I Veda. Mantra mañjari. Bur Rizzali, ed. 2001, p. 472.

xlviiRaimon Panikkar. I Veda. Mantra mañjari. Bur Rizzali, ed. 2001, p. 480.

xlviiiRV I,164.35

xlixSB III,6,2,26

De la Mystique Quantique et de la Mort d’Empédocle


Ce n’est pas parce que le mystique n’a rien à dire qu’il se tait. Il se tait parce qu’il sait qu’il a beaucoup à dire, et qu’il ne sait pas comment le dire, tant son expérience le « dépasse ».

L’ineffabilité de l’expérience et le silence de l’expérimentateur ne sont pas de même nature.

Comment parler de l’ineffable ?

La réalité du monde est déjà, à l’évidence, ineffable. Comment la dire ?

L’âme paraît plus ineffable encore… Qu’en dire ?

Alors, qui dira ce qui les dépasse absolument, et les transcende infiniment?

Un certain Parménide s’est fait jadis une réputation durable en identifiant (philosophiquement) la pensée à l’être.

Mais la pensée, rétorquerons-nous, n’est pas en mesure de concevoir la nature de ce qui lui échappe, par nature. Et l’être (pris dans toute sa totalité) n’est certes pas de même nature que la pensée, dont l’être (ou l’essence) n’est que l’une des modalités de l’être.

Pour le dire en style biblique : il y a de nombreuses demeures dans la maison de l’être.

La pensée (consciente) n’habite que l’une des nombreuses « demeures » de l’être, et la « maison » de l’être elle-même est bien plus vaste que tous les rêves pensés, et bien plus haute que ses plus profonds sommeils.

Les deux métaphores de la « demeure » et de la « maison », dans le passage de Jean qui les a rendues célèbres, loin d’asseoir notre mental, de lui donner une sorte d’assurance (foncière), de certitude (immobilière), d’ancrage dans un « lieu » (sédentaire), introduisent immédiatement dans le texte original un ballet tournoyant de mouvements, une valse d’images mobiles, mêlant « départ », « aller », « retour », « chemin », et « passage » :

« Dans la maison de mon Père, il y a beaucoup de demeures ; sinon, est-ce que je vous aurais dit : ‘Je pars vous préparer une place’ ? Quand je serai allé vous la préparer, je reviendrai vous prendre avec moi ; et là où je suis, vous y serez aussi. Pour aller où je m’en vais, vous savez le chemin. » Thomas lui dit : « Seigneur, nous ne savons même pas où tu vas ; comment pourrions-nous savoir le chemin ? » Jésus lui répond : « Moi, je suis le chemin, la vérité et la vie ; personne ne va vers le Père sans passer par moi. »i

Si Jésus est le « chemin », on est en droit de demander où sont alors les « demeures » de l’être et de la pensée ?

Et, désormais pénétrés de la dialectique de l’Évangile johannique, on pourrait aussi légitimement demander si ces « demeures » ne sont pas plutôt le « chemin » lui-même, ou la « vérité », ou encore la « vie » même – et réciproquement, si « chemin », « vérité » et « vie » ne sont pas nos mouvantes, véritables et vivantes « demeures »?

On voit ici que les métaphores, philosophiques ou théologiques, du « lieu », de la « maison », ou de la « demeure », créent instantanément dans l’esprit les idées, nécessairement duales, de « mouvement », de « déplacement », de « cheminement ».

De cela, l’on déduira qu’un « lieu » (en latin locus, en grec topos) habité par la pensée biblique (ou par la conscience spirituelle) renvoie illico à la nécessité (métaphorique) d’un « départ » (subreptice), d’un « exode » (« hors d’Égypte »), d’un « passage » (de la « Mer rouge »), ou d’une « fuite » (« en Égypte »)…

Dans les mondes psychiques, un lieu crée un mouvement; le locus engendre le motus; le topos génère le tropos

Ces métaphores sont intrinsèquement « intriquées ». On ne peut concevoir les unes sans les autres. Elles se propagent dès lors, liées en groupe, dans l’esprit, et révèlent par là une propriété fondamentale du monde psychique : la solidarité et l’unité fusionnelle de tous les phénomènes qu’il fait naître.

Pour donner une analogie de la ‘mécanique’ de ce monde psychique, de ce monde de métaphores vivantes, on dira qu’elle semble être ‘quantique’ : le dualisme des « tropes » est formellement analogue aux dualités onde/corpuscule ou position/quantité de mouvement de la mécanique quantique…

De cela, l’on déduira aussi que les « lieux » que sont le « monde », ou le «Cosmos» tout entier, ou encore « l’être » ou « l’âme » de l’homme, ne sont pas simplement des « lieux », mais sont aussi, nécessairement, des « chemins », des « vérités », des « vies ».

De cela, l’on pourra encore conclure que l’on est en droit de comparer la nature des « lieux » et des « cheminements » que sont (métaphoriquement) le monde (le Cosmos) et l’homme (l’Anthropos), avec la nature des « lieux » et des « chemins » de l’Être divin (le Theos).

D’où la question : d’un tel « Être divin », quel est le « Lieu » ? Quel est le « Chemin » ?

Que peut-on réellement dire de ce « Lieu », de ce « Chemin », du point de vue cosmique et anthropique, et en vertu de quelle connaissance ?

Que ce « Lieu » est celui du « Très-Haut », puisqu’on le nomme Elyon ou Elohim ? Et donc que ce « Lieu » n’est pas celui d’un « Très-Bas », d’un « Très-Humble »?

Que ce « Chemin » est celui qui transcende toutes les voies, toutes les voix, comme l’indique le nom imprononçable YHVH ?

Que ce « Lieu » n’est présent que dans sa « Présence », sa Shekinah seule?

Que ce « Lieu » vit dans la permanence incarnée des 600.000 lettres de sa Torah ?

Que ce « Chemin » vit et fourmille de l’innombrable mobilité, de l’infinie voix des commentaires auxquels la Loi donne « lieu » ?

Toutes ces métaphores sont juives.

Les chrétiens en ont d’autres, un peu analogues :

Le « Lieu » est à l’Origine, au Commencement. Il est le «Verbe» du Dieu créateur (le « Père »).

Le « Chemin » est celui de son « Esprit » (le « Vent » de Dieu qui souffle où il veut), et celui de son Logos, ou encore celui de son « Incarnation » dans le Monde, celui de Son « Fils ».

De toutes ces images, théologico-poétiques, on retiendra que la Vie (de l’esprit) est bien plus large, bien plus haute, bien plus profonde que la Réalité. On en induira que la Vie n’est certes pas « dans » la Réalité. C’est bien plutôt la Réalité qui est en quelque sorte « dans » la Vie.

La Vie dépasse de tous les côtés ce que l’on appelle la Pensée, la Conscience ou la Connaissance, dont il faut voir l’impuissante inadéquation à rendre compte de ce qui les dépasse, et l’incapacité à appréhender effectivement la Totalité de ce qui leur échappe.

Il faut prendre toute la « mesure » des écarts (a priori in-comblables) entre Vie, Réalité, Conscience et Pensée, non pour s’en désoler, mais pour situer ces concepts à leur vraie place, les assigner à leurs « lieux » propres.

C’est seulement alors, quand la Vie, la Réalité, la Conscience et la Pensée occupent respectivement leurs « lieux » essentiels, que l’on peut commencer de rêver des voies autres, de tenter de nouveaux « exodes », de « cheminer » par l’esprit hors de ces « lieux ».

Quelles autres voies seraient-elles alors possibles? Quels nouveaux exodes impensables, ou seulement encore impensés?

Une telle voie serait-elle « l’expérience mystique » d’un chacun, par exemple, un passage renouvelé, démocratisé, de la « Mer rouge », loin des pharaons du réel ?

Peut-être. Mais aussitôt les maîtres à penser nous mettent en garde : l’expérience mystique, disent ceux qui en parlent philosophiquement (mais pas toujours en connaissance de cause), est certainement une « expérience », mais ajoutent-ils, sûrs d’eux-mêmes, assertoriques, « ce n’est pas une connaissance »ii.

On reste libre cependant d’imaginer qu’une expérience (mystique) des confins des mondes et de leurs au-delà, des hauteurs indicibles, du divin même, possède intrinsèquement quelque forme de connaissance, parfaitement réelle, irréfutable.

Certes, une telle « forme de connaissance » ne serait pas une connaissance formelle ou formulable, mais ce serait une connaissance tout de même, et en tout cas largement supérieure au babil sans fin des fats, et aux rodomontades des cuistres et des arrogants.

L’expérience (mystique) aux limites est d’abord une expérience des limites de toute connaissance, et donc, en tant que telle, c’est une connaissance claire, nette, de ce qui dans toute connaissance, quelle qu’elle soit, est foncièrement limitée, et donc intrinsèquement surpassable.

Ce premier résultat est déjà en soi une excellente entrée en matière, dans les sentiers difficultueux que nous devons emprunter…

Mais il est loin d’être acquis… Raimon Panikkar, pour sa part, préfère cloisonner radicalement l’expérience, la réalité, la conscience et la « mystique » :

« J’ai dit que l’expérience n’a pas d’intermédiaires et nous met en contact immédiat avec la réalité, mais au moment où nous devenons conscient de cette expérience, de telle sorte que nous pouvons en parler, alors nous entrons dans le champ de la conscience, et nous abandonnons la mystique. »iii

Contre ce point de vue, je voudrais affirmer que la séparation dichotomique entre « conscience » et « mystique » est arbitraire, et à mon avis injustifiée, du point de vue du bénéficiaire de l’expérience mystique elle-même.

L’expérience mystique est bien une « expérience », mais sui generis, hors de tout repère réel, hors de tout « contact immédiat avec la réalité ».

Au moment où l’expérimentateur (mystique) devient « conscient » de cette expérience, on ne peut pas dire qu’il entre alors « dans le champ de la conscience », comme le suggère Panikkar.

En effet, il est alors « conscient » de son expérience ineffable, mais il est aussi « conscient » que cette expérience est et restera ineffable. Il est « conscient » qu’elle est d’ailleurs seulement en train de commencer, et que le voyage qui s’annonce sera périlleux, – et peut-être même sans retour (dans la « conscience »).

Au moment où l’expérience (mystique) commence, la conscience de ce commencement commence. Mais on ne peut pas appeler cela une simple «entrée dans le champ de la conscience ».

L’expérience ne fait en effet que seulement « commencer ». C’est le point zéro. Il reste à affronter l’infini, c’est une longue route, et on ne le sait pas encore. L’expérience va encore durer longtemps (toute une nuit, par exemple) et pendant tout ce temps, la conscience de l’expérimentateur sera totalement submergée par des flots, des océans, des galaxies liquides, puis des ultra-cieux et des méta-mondes.

Jamais il ne reprend pied, dans cette noyade par le haut, dans cette brûlure immense de l’âme, dans cette sublimation de l’être.

Mais à aucun moment, il ne peut se dire à lui-même qu’il entre alors, simplement, « dans le champ de la conscience ».

Tout ce qu’il peut dire, à la rigueur, c’est qu’il entre dans le champ de la conscience de son ineffable inconscience (métaphysique, absolue, et dont il ne sait absolument pas où elle va le mener).

Il est certes nominalement « conscient » (ou plutôt « non totalement inconscient »), et à partir de cette conscience nominale, minimale, il voit qu’il est en réalité presque totalement réduit à l’inconscience fusionnelle avec des forces qui le dépassent, l’écrasent, l’élèvent, le transcendent, et l’illuminent.

Contrairement à ce qu’affirme Panikkar, il est donc possible pour le mystique de se trouver dans un état paradoxal où se mêlent intimement et simultanément, quoique avec des proportions variées, l’« expérience » (mystique ), la « conscience » (de cette expérience), la « réalité » (qui les « contient » toutes les deux) et l’« inconscient » (qui les « dépasse » toutes les trois).

Cet état si particulier, si exceptionnel, on peut l’appeler la « découverte de l’état originel du Soi ».

Le « Soi » : C.G. Jung en a beaucoup parlé. La tradition védique l’appelle ātman.

Une célèbre Upaniṣad dit à propos du « Soi » qu’il est « le connaisseur de tout, le maître intérieur, l’origine et la fin des êtres » et précise ainsi sa paradoxale essence:

« Ne connaissant ce qui est intérieur, ni connaissant ce qui est extérieur, ni connaissant l’un et l’autre ensemble, ni connaissant leur totalité compacte, ni connaissant ni non-connaissant, ni visible ni inapprochable, insaisissable, indéfinissable, impensable, innommable, essence de la connaissance de l’unique Soi, ce en quoi le monde se fond, en paix, bienveillant, unifié, on l’appelle Turīya [le ‘Quatrième’]. C’est lui, le Soi, qu’il faut percevoir. »iv

Pourquoi l’appelle-t-on le « Quatrième » ? Parce que cet état vient après le « premier » qui correspond à l’état de veille, après le « deuxième » qui définit l’état de rêve, et après le « troisième » qui désigne l’état de sommeil profond.

Mais comment diable peut-on savoir tout cela, toutes ces choses incroyables, tous ces mystères supérieurs, et les exposer ainsi, sans fards, au public ?

En fait rien n’est vraiment dit, assené. Tout est plutôt non-dit, tout ce qui est dit est présenté d’abord comme une négation. Rien n’est expliqué. Il nous reste à faire le principal du cheminement, et à comprendre de nous-mêmes. Tout repose sur la possible convergence de ce qui est « dit » (on plutôt « non dit ») avec l’intuition et la compréhension intérieure de « celui qui a des oreilles pour entendre ».

Entre des « univers » si éloignés, des « réalités » si difficilement compatibles (la veille, le rêve, le sommeil profond, le Soi), l’humble « conscience » est l’entité médiatrice à qui l’on peut tenter de se fier, pour établir la condition de ce cheminement, de cet entendement.

Mais l’expérience mystique, on l’a vu, a beaucoup de mal à se laisser réduire au champ étroit de « l’humble conscience ». L’« humble conscience » (en tant que sujet actif du champ de conscience de l’individu) ne peut recevoir que quelques rayons de ce soleil éruptif, aveuglant, et fort peu de son énergie outre-humaine, tant une irradiation pleine et totale lui serait fatale.

L’expérience mystique montre surtout, de façon incandescente, que l’Être, pour sa plus grande part, et dans son essence, n’est pas intelligible. Elle disperse et vaporise la pensée humaine, en myriades d’images sublimées, comme un peu d’eau jetée dans la fournaise du volcan.

Dans le cratère de la fusion mystique, des pans inimaginables de la Totalité bouillonnent et échappent (presque totalement) à la conscience humaine, écrasée par son insignifiance.

Empédocle, pour découvrir ces amères et brûlantes vérités, paya de sa vie. Suicide philosophique ? Transe extatique ? Fureur gnostique ?

Il est cependant fort probable qu’Empédocle ne soit pas mort en vain, et que d’infimes particules infra-quantiques, transportant quelque infinitésimale portion de sa conscience, ont jailli pour toujours, au moment où elle s’illumina dans la lave de l’Etna.

Il est vraisembable qu’elles continuent, aujourd’hui et demain, de voyager vers les confins.

Une âme vive, aux ailes ardemment séraphiques, mue ou motivée par des chérubins, pourrait même, le cas échéant, se lancer à leur poursuite.

iJn 14, 2-6

iiCf. par exemple : « The mystical is certainly also an experience, but it is not knowledge. » Raimon Panikkar. The Rythm of Being. The Unbroken Trinity. Ed. Orbis Books. NY. 2013, p. 247

iiiRaimon Panikkar. The Rythm of Being. The Unbroken Trinity. Ed. Orbis Books. NY. 2013, p. 247

ivMaU 7. Trad. Alyette Degrâces (modifiée), Ed. Fayard, 2014, p.507-508.

Towards a Cosmo-Theology of Humanity — or a new « Cosmotheandric » Mythos


The comparative anthropology of religions is based on the intuition that they have a common, original foundation, or at least that they share striking analogies.

But are these analogies really significant?

Do they reveal structural invariants, hidden in the diversity of apparent forms?

Is it legitimate to compare and compare, today, from an anthropological point of view, the worship of the God Osiris, King of Death, the sacrifice of the Purusa in the Veda, the immolation of Isaac required of Abraham by YHVH, the humiliating death of Jesus on the cross?

Despite all the obvious differences, do these examples not offer certain common points that transcend eras, civilizations and particularities?

In these cases, the death of an innocent, a deity lowered into humanity.

If so, then it opens the door to an anthropology of the divine.

It is a paradoxical time for us.

Religion seems to play a major role in some parts of the world, for example in the southern Mediterranean, or in the Middle East. But elsewhere, in much of Europe, on the contrary, there is a weakening of religious sentiment, or at least conventional religiosity.

On the one hand, extreme forms of religious violence, even fanaticism, and identity affirmation based on religious faith, claim millions of victims, modify the map of the world, provoke mass emigration, with global geopolitical consequences.

On the other hand, skepticism, materialism, agnosticism, atheism and atheism are flourishing, replacing old dogmas, now difficult to accept without criticism, with the discourse of « humanism », based on various achievements such as « secularism » and « tolerance ».

It is a global fault line, which passes through each society, and is drawn every day on the map of the world.

On the one hand, some peoples are more or less carried away by religious passion. On the other hand, entire populations, once subject to the religious spirit, seem to be moving away from it, and even despising it – forgetting the fanatical fury that may have overwhelmed them in earlier times.

These global, religious and geopolitical lines, what are they the symptoms of?

By studying the ancient religions, their foundations, beliefs and excesses, it seems to me that we can make a contribution to this question. We can hope to discern fundamental trends in human cultures, trends that can be identified in one form or another at all historical periods, and that are still active today.

If we can identify some trends, some principles, we will have taken an important step.

The context of the analysis is essential. The crisis of the « anthropocene » has begun. It has been given a geological name to highlight its importance in the long history of the Earth. This is a crucial period, and perhaps even a new « axial » period in the history of humanity.

Any progress, however small, in the anthropological analysis of the « crisis of the mind » would be of immeasurable importance.

Skeptics, materialists, agnostics, atheists and unbelievers undoubtedly share, in spite of themselves, some anthropological invariants with « believers ». They just don’t believe in the same gods. They do not believe in gods that have the name of gods. But they believe in gods who are abstractions, ideas, or even absences of ideas, as the nothingness of any belief.

Structurally it is the same fundamental mechanism. These abstract gods, these idea gods, or these gods of nothingness, let us note that they existed in some religions. The Zend Avesta, for example, had invented gods embodying pure abstractions such as « good thinking ».

It is also worth noting that skeptics, materialists, agnostics, atheists and unbelievers also have their expiatory victims, their scapegoats. Nor do they hesitate to make their own gods die as a holocaust, on the cross of their doubts.

If an anthropology of religions is at all possible, then it will reveal infinitely more about Man than about the Divine.

Then we’ll perhaps need to continue with the next step.

After this (badly needed) anthropology of the Divine, — there is, waiting for us, a new field of research to be opened: a Cosmo-Theology of Humanity, or as Raimon Panikkar labelled it, we have to invent a « cosmotheandric » Mythos.i

iRaimon Panikkar. The Rythm Of Being. The Unbroken Trinity. The Gifford Lectures. Orbis Books, New York, 2010

L’Occident comprend-il l’Orient ?


L’Occident comprend-il l’Orient? La réponse courte est: non, pas encore.

Depuis plus de deux siècles, l’Occident a produit une phalange (réduite mais fort engagée) d’indianistes, de sanskritistes et de spécialistes du Véda. Leurs traductions, leurs commentaires, leurs recensions et leurs savantes thèses, sont généralement de bonne facture, et font montre d’une érudition de haut niveau. Les départements spécialisés des universités occidentales ont su promouvoir, bon an mal an, d’excellentes contributions à la connaissance de l’énorme masse de documents et de textes, védiques et post-védiques, appartenant à une tradition dont l’origine remonte il y a plus de quatre mille ans.

On est vite frappé cependant par l’éclatante diversité des points de vue exprimés par ces spécialistes sur le sens profond et la nature même du Véda. On est surpris par les différences remarquables des interprétations fournies, et au bout du compte, malgré une onctueuse harmonie de façade, par leur incompatibilité foncière, et leur irréconciliable cacophonie.

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Pour donner une rapide idée du spectre des opinions, je voudrais citer brièvement certains des meilleurs spécialistes de l’Inde védique.

Il faudrait bien sûr, si l’on voulait être complet, faire un travail de recension systématique de l’ensemble de la recherche en indologie depuis le début du 19ème siècle, pour en déterminer les biais structurels, les failles interprétatives, les cécités et les surdités culturelles…

Faute de temps, je me contenterai de seulement effleurer la question en évoquant quelques travaux significatifs de spécialistes bien connus : Émile Burnouf, Sylvain Lévi, Henri Hubert, Marcel Mauss, Louis Renou, Frits Staal, Charles Malamoud, Raimon Panikkar.

On y trouvera pêle-mêle les idées suivantes, – étonnamment éclectiques et contradictoires…

La Parole védique (Vāk) équivaut au Logos grec et au Verbe johannique.

-La « Bible aryenne » est « grossière » et issue de peuples « demi-sauvages ».

-Le sacrifice du Dieu n’est qu’un « fait social »

-Le Véda s’est perdu en Inde de bonne heure.

-Les rites (notamment védiques ) n’ont aucun sens.

-Le sacrifice représente l’union du Mâle et de la Femelle.

-Le sacrifice est le Nombril de l’Univers.

Émile Burnoufi : le Vāk est le Logos

Actif dans la 2ème moitié du 19ème siècle, Émile Burnouf affirmait que les Aryâs védiques avaient une conscience très claire de la valeur de leur culte, et de leur rôle à cet égard. « Les poètes védiques déclarent qu’ils ont eux-mêmes créé les dieux :‘Les ancêtres ont façonné les formes des dieux, comme l’ouvrier façonne le fer’ (Vāmadéva II,108), et que sans l’Hymne, les divinités du ciel et de la terre ne seraient pas. »ii

L’Hymne védique « accroît la puissance des dieux, élargit leur domaine et les fait régner. »iii

Or l’Hymne, c’est aussi, par excellence, la Parole (Vāk).

Dans le Ṛg-Veda, un hymne célèbreiv porte d’ailleurs ce nom de « Parole ».

En voici des extraits, traduits par Burnouf :

« Je suis sage; je suis la première de celles qu’honore le Sacrifice.

Celui que j’aime, je le fais terrible, pieux, sage, éclairé.

J’enfante le Père. Ma demeure est sur sa tête même, au milieu des ondes (…)

J’existe dans tous les mondes et je m’étends jusqu’au ciel.

Telle que le vent, je respire dans tous les mondes. Ma grandeur s’élève au-dessus de cette terre, au-dessus du ciel même. »

Emile Burnouf commente et conclut:

« Ce n’est pas encore la théorie du Logos, mais cet hymne et ceux qui lui ressemblent peuvent être considérés comme le point de départ de la théorie du Logos. »v

Du Vāk au Logos ! Du Véda au Verbe de l’Évangile de Jean !

Saut plurimillénaire, interculturel, méta-philosophique, trans-religieux !

Rappelons que le Vāk est apparu au moins mille ans avant le Logos platonicien et au moins mille cinq cents ans avant que Jean l’évangéliste utilise le Logos comme métaphore du Verbe divin.

Burnouf force-t-il le trait au-delà de toute mesure?

N’est-ce pas là de sa part un anachronisme, ou pis, un biais fondamental, de nature idéologique, rapprochant indûment des traditions religieuses sans aucun rapport entre elles?

Ou bien, n’est-ce pas plutôt de sa part une intuition géniale ?

Qui le dira ?

Voyons ce qu’en pensent d’autres indianistes…

Sylvain Lévivi : la « Bible aryenne » est « grossière »

Curieuse figure que celle de Sylvain Lévi, célèbre indologue, élève de l’indianiste Abel Bergaigne. D’un côté il semble allègrement mépriser les Brāhmaṇas, qui furent pourtant l’objet de ses études, longues, savantes et approfondies. De l’autre, il leur reconnaît du bout des lèvres une certaine valeur, toute relative.

Qu’on en juge :

« La morale n’a pas trouvé de place dans ce système [des Brāhmaṇas] : le sacrifice qui règle les rapports de l’homme avec les divinités est une opération mécanique qui agit par son énergie intime ; caché au sein de la nature, il ne s’en dégage que sous l’action magique du prêtre. Les dieux inquiets et malveillants se voient obligés de capituler, vaincus et soumis par la force même qui leur a donné la grandeur. En dépit d’eux le sacrifiant s’élève jusqu’au monde céleste et s’y assure pour l’avenir une place définitive : l’homme se fait surhumain. »vii

Nous pourrions ici nous demander pourquoi d’éminents spécialistes comme Sylvain Lévi passent tant de temps, dépensent autant d’énergie, pour un sujet qu’ils dénigrent, au fond d’eux-mêmes?

L’analyse de Sylvain Lévi surprend en effet par la vigueur de l’attaque, le vitriol de certaines épithètes (« religion grossière », « peuple de demi-sauvages »), mêlées, il est vrai, de quelques vues plus positives :

« Le sacrifice est une opération magique ; l’initiation qui régénère est une reproduction fidèle de la conception, de la gestation et de l’enfantement ; la foi n’est que la confiance dans la vertu des rites ; le passage au ciel est une ascension par étages ; le bien est l’exactitude rituelle. Une religion aussi grossière suppose un peuple de demi-sauvages ; mais les sorciers, les magiciens ou les chamanes de ces tribus ont su analyser leur système, en démonter les pièces, en fixer les lois ; ils sont les véritables pères de la philosophie hindoue. »viii

Le mépris pour les « demi-sauvages » se double d’une sorte de dédain plus ciblé pour ce que Lévi appelle, avec quelque ironie, la « Bible aryenne » de la religion védique (rappel : le texte de Lévi date de 1898)  :

«Les  défenseurs de la Bible aryenne, qui ont l’heureux privilège de goûter la fraîcheur et la naïveté des hymnes, sont libres d’imaginer une longue et profonde décadence du sentiment religieux entre les poètes et les docteurs de la religion védique ; d’autres se refuseront à admettre une évolution aussi surprenante des croyances et des doctrines, qui fait succéder un stage de grossière barbarie à une période de délicatesse exquise. En fait il est difficile de concevoir rien de plus brutal et de plus matériel que la théologie des Brāhmaṇas ; les notions que l’usage a lentement affinée et qu’il a revêtues d’un aspect moral, surprennent par leur réalisme sauvage. »ix

Sylvain Lévi condescend cependant à donner une appréciation plus positive, lorsqu’il s’avise de souligner que les prêtres védiques semblent aussi reconnaître l’existence d’une divinité « unique » :

« Les spéculations sur le sacrifice n’ont pas seulement amené le génie hindou à reconnaître comme un dogme fondamental l’existence d’un être unique ; elles l’ont initié peut-être à l’idée des transmigrations.»x

Curieux mot que celui de transmigration, nettement anachronique dans un contexte védique… Tout se passe comme si le Véda (qui n’emploie jamais ce mot très bouddhiste de transmigration…) avait aux yeux de Lévi pour seul véritable intérêt, faute de valeur intrinsèque, le fait de porter en lui les germes épars d’un Bouddhisme qui restait encore à advenir, plus d’un millénaire plus tard…

« Les Brāhmaṇas ignorent la multiplicité des existences successives de l’homme ; l’idée d’une mort répétée n’y paraît que pour former contraste avec la vie infinie des habitants du ciel. Mais l’éternité du Sacrifice se répartit en périodes infiniment nombreuses ; qui l’offre le tue et chaque mort le ressuscite. Le Mâle suprême, l’Homme par excellence (Puruṣa) meurt et renaît sans cesse (…) La destinée du Mâle devait aboutir aisément à passer pour le type idéal de l’existence humaine. Le sacrifice a fait l’homme a son image. Le « voyant » qui découvre par la seule force de son intelligence, sans l’aide des dieux et souvent contre leur gré, le rite ou la formule qui assure le succès, est le précurseur immédiat des Buddhas et des Jinas qui découvrent, par une intuition directe et par une illumination spontanée, la voie du salut. »xi

Le Véda, on le voit, ne serait guère qu’une voie vers le Bouddha, selon Lévi.

Henri Hubert et Marcel Maussxii : Le sacrifice divin n’est qu’un « fait social »

Dans leur célèbre Essai sur la nature et la fonction du sacrifice (1899), Henri Hubert et Marcel Mauss ont entrepris l’ambitieuse et périlleuse entreprise de comparer diverses formes de sacrifices, telles que révélées par des études historiques, religieuses, anthropologiques, sociologiques, touchant l’humanité entière.

Persuadés d’être parvenus à formuler une « explication générale », ils pensent pouvoir affirmer « l’unité du système sacrificiel » à travers toutes les cultures et toutes les époques.

« C’est qu’au fond, sous la diversité des formes qu’il revêt, [le sacrifice] est toujours fait d’un même procédé qui peut être employé pour les buts les plus différents. Ce procédé consiste à établir une communication entre le monde sacré et le monde profane par l’intermédiaire d’une victime, c’est-à-dire d’une chose détruite au cours de la cérémonie. »xiii

L’unité du « système sacrificiel » se révèle principalement comme un « fait social », par l’intermédiaire de « la sacralisation de la victime », laquelle devient une « chose sociale »: « Les notions religieuses, parce qu’elles sont crues, sont ; elles existent objectivement, comme faits sociaux. Les choses sacrées, par rapport auxquelles fonctionne le sacrifice sont des choses sociales, Et cela suffit pour expliquer le sacrifice. »xiv

L’étude d’Hubert et Mauss s’appuie en particulier sur l’analyse comparée des sacrifices védiques et des sacrifices chez les anciens Hébreux.

Ces auteurs s’efforcent de déterminer un principe commun, unifiant des types de sacrifice extrêmement divers. « Au cours de l’évolution religieuse, la notion du sacrifice a rejoint les notions qui concernent l’immortalité de l’âme. Nous n’avons rien à ajouter sur ce point aux théories de Rohde, de MM. Jevons et Nutt sur les mystères grecs, dont il faut rapprocher les faits cités par M. S. Lévi, empruntés aux doctrines des Brahmanasxv et ceux que Bergaigne et Darmesteter avaient déjà dégagés des textes védiquesxviet avestiquesxvii. Mentionnons aussi la relation qui unit la communion chrétienne au salut éternelxviii. (…) Le trait caractéristique des sacrifices objectifs est que l’effet principal du rite porte, par définition, sur un objet autre que le sacrifiant. En effet, le sacrifice ne revient pas à son point de départ ; les choses qu’il a pour but de modifier sont en dehors du sacrifiant. L’effet produit sur ce dernier est donc secondaire. C’est la phase centrale, la sacrification, qui tend à prendre le plus de place. Il s’agit avant tout de créer de l’esprit. »xix

Ce principe d’unité prend toute sa résonance avec le sacrifice du dieu.

« Les types de sacrifice du dieu que nous venons de passer en revue se trouvent réalisés in concreto et réunis ensemble à propos d’un seul et même rite hindou : le sacrifice du soma. On y peut voir tout d’abord ce qu’est dans le rituel un véritable sacrifice du dieu. Nous ne pouvons exposer ici comment Soma dieu se confond avec la plante soma, comment il y est réellement présent, ni décrire les cérémonies au milieu desquelles on l’amène et on le reçoit sur le lieu du sacrifice. On le porte sur un pavois, on l’adore, puis on le presse et on le tue.»xx

Le « sacrifice du dieu », quelle que soit son éventuelle portée métaphysique, dont il n’est ici absolument pas question, n’est jamais au fond qu’un « fait social »…

Louis Renouxxi : Le Véda s’est perdu en Inde de bonne heure.

Louis Renou souligne dans ses Études védiques ce qu’il considère comme un « paradoxe frappant » à propos du Véda.

« D’une part, on le révère, on reconnaît en lui un principe omniscient, infaillible, éternel – quelque chose comme Dieu à forme de « Savoir », Dieu fait Livre (Bible), Logos indien – on s’y réfère comme à la source même du dharma, à l’autorité dont relèvent l’ensemble des disciplines brahmaniques. Et d’autre part, les traditions, disons philologiques, relatives au Véda, la substance même des textes qui le composent, tout cela s’est de bonne heure affaibli, sinon altéré ou perdu. »xxii

En fait, Renou montre que les ennemis les plus aiguisés du Véda ont très tôt proliféré en Inde même. Il énumère par exemple les « attitudes anti-védiques » des Jaïna, des Ājīvika et des Bouddhistes, les « tendances semi-védiques » des Viṣṇuïtes et des Śivaïtes, ou encore les positions « a-védiques » des Śākta et des Tāntrika. Renou rappelle que Rāmakrisna a enseigné : « La vérité n’est pas dans les Véda ; il faut agir selon les Tantra, non selon les Véda ; ceux-ci sont impurs du fait même qu’on les prononce etc… »xxiii et que Tukārām a dit: « Du rabâchage des syllabes du Véda naît l’orgueil »xxiv.

C’est avec l’apparition des Tantra que la période védique a vu sa fin s’amorcer, explique Renou. Elle s’est accélérée avec une réaction générale de la société indienne contre l’ancienne culture védique, et avec le développement de la religiosité populaire brimée jusqu’alors par les cultes védiques, ainsi qu’avec l’apparition du Viṣṇuïsme et du Śivaïsme et le développement des pratiques anti-ritualistes et ascétiques.

La fin du Véda semble s’expliquer par des causes profondes. Il était depuis des temps immémoriaux confié à la mémoire orale de Brahmanes, apparemment plus experts à en mémoriser le plus fidèlement possible la prononciation et le rythme de cantillation qu’à en connaître le sens ou à en perfectionner les interprétations.

D’où ce jugement définitif, en forme de condamnation : « Les représentations védiques ont cessé de bonne heure d’être un ferment de la religiosité indienne, elle ne s’y est plus reconnue là-même où elle leur demeurait fidèle. »xxv

Dès lors, le monde védique n’est plus qu’un « objet lointain, livré aux aléas d’une adoration privée de sa substance textuelle. »

Et Renou de conclure, avec un brin de fatalisme :

« C’est d’ailleurs là un sort assez fréquent pour les grands textes sacrés fondateurs des religions. »xxvi

Frits Staalxxvii : Les rites (védiques) n’ont aucun sens

Frits Staal a une théorie simple et ravageuse : le rite n’a aucun sens. Il est « meaningless ».

Ce qui importe dans le rituel, c’est ce que l’on fait, – non pas ce que l’on pense, ce que l’on croit ou ce que l’on dit. Le rituel n’a pas de sens intrinsèque, de but ni de finalité. Il est son propre but. « Dans l’activité rituelle, les règles comptent, mais pas le résultat. Dans une activité ordinaire, c’est le contraire. »xxviii

Staal donne l’exemple du rituel juif de « la vache rousse »xxix, qui surprenait Salomon lui-même, et qui était considéré comme l’exemple classique d’un commandement divin pour lequel aucune explication rationnelle ne pouvait être donnée.

Les animaux d’ailleurs ont aussi des « rituels », comme celui de l’« aspersion », et pourtant ils ne disposent pas du langage, explique Staal.

Les rites sont cependant chargés d’un langage propre, mais c’est un langage qui ne véhicule pas de sens à proprement parler, c’est seulement une « structure » permettant de mémoriser et d’enchaîner les actions rituelles.

L’existence des rituels remonte à la nuit des temps, bien avant la création de langages structurés, de la syntaxe et de la grammaire. De là l’idée que l’existence même de la syntaxe pourrait venir du rite.

L’absence de sens du rite voit son corollaire dans l’absence de sens (ou la contingence radicale) de la syntaxe.

Frits Staal applique cette intuition générale aux rites du Véda. Il note l’extrême ritualisation du Yajurveda et du Samaveda. Dans les chants du Samaveda, on trouve une grande variété de sons apparemment sans aucun sens, des séries de O prolongés, se terminant parfois par des M, qui évoquent la mantra OM.

Staal ouvre alors une autre piste pour la réflexion. Il remarque que l’effet de certaines puissances psychoactives, comme celles qui sont associées à la consommation rituelle du soma, est en quelque sorte analogue aux effets du chant, de la récitation et de la psalmodie, qui impliquent un contrôle rigoureux du souffle. Ce type d’effet que l’on peut à bon droit qualifier de psychosomatique s’étend même à la méditation silencieuse, telle que recommandée par les Upaniad et le Bouddhisme.

Ainsi les pratiques d’inspiration et d’expiration contrôlées dans les exercices fortement ritualisés de respiration, peuvent aider à expliquer comment l’ingestion d’une substance psychoactive peut aussi devenir un rituel.

Dans un article précédent j’évoquais le fait que de nombreux animaux se plaisent à consommer des plantes psychoactives. De même, on peut noter que l’on trouve dans de nombreuses espèces animales des sortes de pratiques ritualisées.

Il y aurait donc un lien possible à souligner entre ces pratiques animales, qui n’ont apparemment aucun « sens », et les pratiques humaines fortement ritualisées comme celles que l’on observe dans les grands rites sacrificiels du Véda.

D’où cette hypothèse, que je tenterai d’explorer dans un prochain article sur la « métaphysique du singe » : l’ingestion de certaines plantes, l’observation obsessionnelle des rites et l’enfoncement dans des croyances religieuses possèdent un point commun, celui de pouvoir engendrer des effets psychoactifs.

Or les animaux sont aussi capables de ressentir certains effets analogues.

Il y a là une piste pour une réflexion plus fondamentale sur la structure même de l’univers, son intime harmonie et sa capacité de produire des résonances, notamment avec le monde vivant. L’existence de ces résonances est particulièrement saillante dans le monde animal.

Sans doute également, ce sont ces résonances qui sont à l’origine du phénomène (certes pas réservé à l’Homme) de la « conscience ».

Des rites apparemment « sans sens » ont au moins cet immense avantage qu’ils sont capables d’engendre plus de « conscience »…

Détournant ironiquement la célèbre formule rabelaisienne, je voudrais exprimer le fond de ma pensée ainsi :

« Sens sans conscience n’est que ruine de l’âme ».

Et j’ajouterai immédiatement :

« Une conscience sans sens est, – elle est purement et simplement. »

Laissant là ce sujet pour le moment, j’ajoute encore que cette voie de recherche ouvre des perspectives inimaginables, par l’amplitude et l’universalité de ses implications, en divers niveaux, du minéral à l’animal, du cosmique à l’anthropique…

Charles Malamoudxxx : Le sacrifice est l’union du Mâle et de la Femelle.

Par un contraste marqué et même radical avec les positions déjà exposées de Sylvain Lévi, Charles Malamoud place, quant à lui, le Véda au pinacle. Le Véda n’est plus un paganisme « grossièrement barbare » ou « demi-sauvage », c’est à ses yeux un « monothéisme », non seulement « authentique », mais le monothéisme « le plus authentique » qui soit, bien au-dessus du judaïsme ou du christianisme !…

« Le Véda n’est pas un polythéisme, ni même un ‘hénothéisme’, comme le pensait Max Müller. C’est le plus authentique des monothéismes. Et il est infiniment plus ancien que les monothéismes enseignés par les religions du Livre. »xxxi

Ce compliment d’ensemble une fois fait, Charles Malamoud s’attaque à son tour au nœud du problème, la question du sacrifice védique, de son sens et de sa nature.

D’un côté, « le rite est routine, et répétition, et il est peut-être une prison pour l’esprit »xxxii. De l’autre, « le rite est à lui-même sa propre transcendance »xxxiii. Cela revient à dire que c’est le rite seul qui importe en réalité, malgré les apparences, et non la croyance ou la mythologie qu’il est censé incarner…

« Les rites deviennent des dieux, le dieu mythologique est menacé d’effacement et ne subsiste que s’il parvient à être recréé par le rite. Les rites peuvent se passer des dieux, les dieux ne sont rien sans les rites. »xxxiv

Cette position correspond en effet à la thèse fondamentale (et fondatrice) du Véda, selon laquelle le Sacrifice est le Dieu suprême lui-même (Prajāpati), et réciproquement, le Dieu est le Sacrifice.

Mais Charles Malamoud ne s’intéresse pas en priorité aux profondes implications métaphysiques de cette double identification de Prajāpati au Sacrifice.

La question qui l’intéresse, plus prosaïquement, est d’une tout autre nature : «Quel est le sexe du Sacrifice ?»xxxv demande-t-il…

Et la réponse vient, parfaitement claire :

« Le sacrifice védique, quand il est assimilé à un corps, est indubitablement et superlativement un mâle. »xxxvi

En témoigne le fait, selon Malamoud, que les séquences des « offrandes d’accompagnement », qui sont en quelque sorte des « appendices » de l’offrande principale, appelées anuyajā, sont comparées à des pénis (śiśna). Les textes glosent même sur le fait que le Sacrifice a trois pénis, alors que l’homme n’en a qu’un.xxxvii

Du corps « mâle » du sacrifice, le partenaire « féminin » est la Parole.

Malamoud cite à ce propos un passage significatif des Brāhmaṇas.

« Le Sacrifice fut pris de désir pour la Parole. Il pensa : ‘Ah ! Comme je voudrais faire l’amour avec elle !’ Et il s’unit à elle. Indra se dit alors : ‘Sûrement un être prodigieux naîtra de cette union entre le Sacrifice et la Parole, et cet être sera plus fort que moi !’ Indra se transforma en embryon et se glissa dans l’étreinte du Sacrifice et de la Parole (…) Il saisit la matrice de la Parole, la serra étroitement, l’arracha et la plaça sur la tête du Sacrifice. »xxxviii

Malamoud qualifie cette scène fort étrange « d’inceste anticipé » de la part d’Indra, désireux apparemment de faire du Sacrifice et de la Parole ses parents de substitution…

Pour nous autres « occidentaux, nous paraissons confrontés ici à une véritable « scène primitive », à la façon de Freud… Il ne manque plus que le meurtre…

Or, justement le meurtre n’est pas loin.

Écraser les tiges de soma avec des pierres est explicitement considéré dans les textes védiques comme un « meurtre », insiste Malamoud.

« Mettre à mort » des tiges de soma peut semble une métaphore poussée.

C’est pourtant la métaphore védique par excellence, celle du « sacrifice du Dieu », en l’occurrence le sacrifice du Dieu Soma. Le Soma divinisé est vu comme une victime qu’on immole, que l’on met à mort par écrasement à coup de pierres, ce qui implique une « fragmentation » de son « corps », et l’écoulement de sa substance, ensuite recueillie pour constituer la base essentielle de l’oblation…

Cette idée du « meurtre » sacrificiel ne se limite pas au soma. Elle s’applique aussi au sacrifice lui-même, pris dans son ensemble.

Le sacrifice est vu comme un « corps », soumis à la fragmentation, à la dilacération, au démembrement…

« Les textes védiques disent qu’on tue le sacrifice lui-même dès lors qu’on le déploie. C’est-à-dire quand on passe du projet sacrificiel, qui en tant que projet forme un tout, à sa mise en acte, on le fragmente en séquences temporelles distinctes, et on le tue. Les cailloux dont on fait l’éloge dans cet hymne Ṛg-Veda X 94 sont les instruments de ce meurtre. »xxxix

Si la Parole fait couple avec le Sacrifice, elle peut aussi faire couple avec le Silence, comme l’explique Malamoud: « il y a affinité entre le silence et le sperme : l’émission de sperme (netasaḥ siktiḥ) se fait silencieusement. »xl

On tire de ce constat une leçon pour la manière d’accomplir le rite, – avec un mélange de paroles, de murmures et de silences :

« Telle puisée de soma doit être effectuée avec récitation inaudible de la formule afférente, parce qu’elle symbolise le sperme qui se répand dans une matrice »xli.

La métaphore est explicite : il s’agit de « verser le Souffle-sperme dans la Parole-matrice ». Malamoud précise : « Pratiquement, féconder la Parole par le Souffle-Sperme-Silence, cela veut dire diviser un même rite en deux phases successives : l’une comportant récitation de textes à voix haute, l’autre récitation inaudible. »xlii

Tout ceci est généralisable. La métaphore de la distinction masculin/féminin s’applique aux dieux eux-mêmes.

« Agni lui-même est féminin, il est proprement une matrice quand, lors du sacrifice, on verse dans le feu oblatoire, ce sperme auquel est assimilé la liqueur du soma. »xliii

Permanence et universalité de la métaphore de la copulation, dans le Véda… selon Malamoud.

Raimon Panikkarxliv : Le sacrifice est le nombril de l’univers

Panikkar dit qu’un seul mot exprime la quintessence de la révélation védique : yajña, le sacrifice.

Le sacrifice est l’acte primordial, l’Acte qui fait être les êtres, et qui est donc responsable de leur devenir, sans qu’il y ait besoin d’invoquer l’hypothèse d’un Être précédent dont ils proviendraient. Au commencement, « était » le Sacrifice. Le commencement, donc, n’était ni l’Être, ni le Non-Être, ni le Plein ni le Vide.

Non seulement le Sacrifice donne son Être au monde, mais il en assure la subsistance. Le Sacrifice est ce qui maintient l’univers dans son être, ce qui donne vie et espoir à la vie. « Le sacrifice est le dynamisme interne de l’Univers. »xlv

De cette idée en découle une autre, plus fondamentale encore : c’est que le Dieu créateur dépend en réalité de sa propre Création.

« L’être suprême n’est pas Dieu par lui-même, mais par les créatures. En réalité il n’est jamais seul. Il est relation et appartient à la réalité ».xlvi

« Les Dieux n’existent pas de façon autonome ; ils existent dans, avec, au-dessus et aussi par les hommes. Leur sacrifice suprême est l’homme, l’homme primordial. (…) L’homme est le sacrificateur mais aussi le sacrifié ; les Dieux dans leur rôle d’agents premiers du sacrifice, offrent leur oblation avec l’homme. L’homme n’est pas seulement le prêtre cosmique ; il est aussi la victime cosmique. »xlvii

Le Véda décrit la Création comme résultant du Sacrifice du Dieu (devayajña), et de l’auto-immolation du Créateur. C’est seulement parce que Prajāpati se sacrifie totalement lui-même qu’il peut donner à la Création son propre Soi.

Ce faisant, le Sacrifice divin devient le paradigme central (ou le « nombril ») de l’univers :

« Cette enceinte sacrée est le commencement de la terre ; ce sacrifice est le centre du monde. Ce soma est la semence du coursier fécond. Ce prêtre est le premier patron de la parole. »xlviii

Le commentateur écrit à ce sujet :

« Tout ce qui existe, quel qu’il soit, est fait pour participer au sacrifice. »xlix

« En vérité, à la fois les Dieux, les hommes et les Pères boivent ensemble, et ceci est leur banquet. Jadis, ils buvaient ouvertement, mais maintenant ils boivent cachés. »

Conclusion (provisoire).

La compétence des savants indianistes et sanskritistes ici cités n’est pas en cause.

L’étalage de leurs divergences, loin de les diminuer, augmente surtout à mes yeux la haute idée que je me fais de leurs capacités d’analyse et d’interprétation.

Mais sans doute, n’aura pas échappé non plus au lecteur la sorte de sourde ironie que j’ai tenté d’instiller à travers le choix des citations accumulées.

Il m’a paru que, décidément, l’Occident avait encore beaucoup de chemin à faire pour commencer à « comprendre » l’Orient (ici védique), – et réciproquement.

Le seul fait de s’en rendre compte pourrait nous faire collectivement progresser, à la vitesse de la lumière…

Mon intérêt profond pour le Véda est difficile à expliquer en quelques mots. Mais il a quelque chose à voir avec le phénomène de résonance.

Il se trouve que parfois, dans la lecture de quelques textes védiques (par exemple les hymnes du 10ème Mandala du Ṛg Veda, ou certaines Upaniṣad), mon âme entre en résonance avec des penseurs ayant vécu il y a plusieurs milliers d’années.

Ce seul indice devrait suffire.

iEmile Burnouf. Essai sur le Véda. Ed. Dezobry, Tandou et Cie, Paris, 1863.

iiEmile Burnouf. Essai sur le Véda. Ed. Dezobry, Tandou et Cie, Paris, 1863. p.113

iiiEmile Burnouf. Essai sur le Véda. Ed. Dezobry, Tandou et Cie, Paris, 1863. p.112

ivRV iV,415

vEmile Burnouf. Essai sur le Véda. Ed. Dezobry, Tandou et Cie, Paris, 1863. p.115

viSylvain Lévi. La doctrine du sacrifice dans les Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898.

viiSylvain Lévi. La doctrine du sacrifice dans les Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898.p. 9

viiiSylvain Lévi. La doctrine du sacrifice dans les Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898.p. 10

ixSylvain Lévi. La doctrine du sacrifice dans les Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898.p. 9

xSylvain Lévi. La doctrine du sacrifice dans les Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898. p.10-11

xiSylvain Lévi. La doctrine du sacrifice dans les Brāhmanas. Ed. Ernest Leroux.1898. p.11

xii Henri Hubert et Marcel Mauss. Mélanges d’histoire des religions. De quelques résultats de la sociologie religieuse; Le sacrifice; L’origine des pouvoirs magiques; La représentation du temps. Collection : Travaux de l’Année sociologique. Paris : Librairie Félix Alcan, 1929, 2e édition, 236 pages.

xiiiHenri Hubert et Marcel Mauss. Essai sur la nature et la fonction du sacrifice. Article paru dans la revue Année sociologique, tome II, 1899, p.76

xivHenri Hubert et Marcel Mauss. Essai sur la nature et la fonction du sacrifice. Article paru dans la revue Année sociologique, tome II, 1899, p.78

xvDoctr., pp. 93-95. Nous nous rattachons absolument au rapprochement proposé par M. L., entre la théorie brahmanique de l’échappement à la mort par le sacrifice et la théorie bouddhiste de la moksà, de la délivrance. Cf. Oldenberg, Le Bouddha, p. 40

xviVoir Bergaigne, Rel. Véd., sur l’amrtam « essence immortelle » que confère le scma (I, p. 254 suiv., etc.). Mais là, comme dans le livre de M. Hillebr. Ved. Myth., I, p. 289 et sqq. passim, les interprétations de mythologie pure ont un peu envahi les explications des textes. V. Kuhn, Herabkunft des Feuers und des Göttertranks. Cf. Roscher, Nektar und Ambrosia.

xvii Voir Darmesteter, Haurvetât et Amretât, p. 16, p. 41.

xviiiTant dans le dogme (ex. Irénée Ad Haer. IV, 4, 8, 5) que dans les rites les plus connus; ainsi la consécration l’hostie se fait par une formule où est mentionné l’effet du sacrifice sur le salut, V. Magani l’Antica Liturgia Romana II, p. 268, etc. – On pourrait encore rapprocher de ces faits l’Aggada Talmudique suivant laquelle les tribus disparues au désert et qui n’ont pas sacrifié n’auront pas part à la vie éternelle (Gem. à Sanhedrin, X, 4, 5 et 6 in. Talm. J.), ni les gens d’une ville devenue interdite pour s’être livrée à l’idolâtrie, ni Cora l’impie. Ce passage talmudique s’appuie sur le verset Ps. L, 5 : « Assemblez-moi mes justes qui ont conclu avec moi alliance par le sacrifice. »

xix Henri Hubert et Marcel Mauss. Essai sur la nature et la fonction du sacrifice. Article paru dans la revue Année sociologique, tome II, 1899, p.55-56.

xx Henri Hubert et Marcel Mauss. Essai sur la nature et la fonction du sacrifice. Article paru dans la revue Année sociologique, tome II, 1899, p.72-73

xxiLouis Renou. Le destin du Véda dans l’Inde. Études védiques et paninéennes. Tome 6. Ed. de Boccard. Paris. 1960

xxiiLouis Renou. Le destin du Véda dans l’Inde. Études védiques et paninéennes. Tome 6. Ed. de Boccard. Paris. 1960, p.1

xxiiiL’enseignement de Ramakrisna. p. 467, cité in Louis Renou. Le destin du Véda dans l’Inde. Études védiques et paninéennes. Tome 6. Ed. de Boccard. Paris. 1960, p4.

xxivTrad. des Psaumes du pèlerin par G.-A. Deleury p.17

xxvLouis Renou. Le destin du Véda dans l’Inde. Études védiques et paninéennes. Tome 6. Ed. de Boccard. Paris. 1960, p.77

xxviIbid.

xxviiFrits Staal. Rituals and Mantras. Rules without meaning. Motilar Banasidarss Publishers. Delhi,1996

xxviiiFrits Staal. Rituals and Mantras. Rules without meaning. Motilar Banasidarss Publishers. Delhi,1996, p.8

xxixNb. 19, 1-22

xxxCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005.

xxxiCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.109

xxxiiCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.45

xxxiiiCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.45

xxxivCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.58

xxxvCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.62

xxxviCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.64

xxxvii SB XI,1,6,31

xxxviiiSB III,2,1,25-28, cité in Charles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.55

xxxixCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.146

xlCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.74

xliCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.74

xliiCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.74

xliiiCharles Malamoud. La danse des pierres. Études sur la scène sacrificielle dans l’Inde ancienne. Seuil. 2005. p.78

xlivRaimon Panikkar. I Veda. Mantra mañjari. Ed. Bur Rizzali, 2001

xlvRaimon Panikkar. I Veda. Mantra mañjari. Ed. Bur Rizzali, 2001, p. 472

xlviRaimon Panikkar. I Veda. Mantra mañjari. Ed. Bur Rizzali, 2001, p. 472

xlviiRaimon Panikkar. I Veda. Mantra mañjari. Ed. Bur Rizzali, 2001, p. 480

xlviiiRV I,164,35

xlixSB III,6,2,26

De « l’accélération de la noosphère » à la « vraie paix »


Colloque International Teilhard de Chardin. Reims, 13-15 octobre 2017

Intervention de Philippe Quéaui

Devant la montée des menaces, Teilhard écrivait en 1936 : « Ce qui se passe aujourd’hui de si critique en Occident ne saurait être qu’un effet de progrès. Malgré toutes évidences contraires, nous pouvons et nous devons le croire : nous avançons. » Et il ajoutait : « Si nous avançons, dans quelle direction allons-nous ? »ii Quelles sont les conditions de l’Avenir ? « J’en vois trois », dit-il :

– « En avant de nous, s’ouvre un horizon libre, que nous [pouvons] considérer comme illimité. »

– Le Futur doit « n’exclure aucun des éléments positifs actuellement inclus dans l’Univers. Totalité, après irréversibilité et inaltérabilité : voilà le second caractère sans lequel l’Avenir ne serait pas capable de contenir l’espérance humaine. »

– « Le processus irréversible qui nous rassemble en quelque vaste unité organique ne doit pas compromettre, mais exalter, notre personnalité. Telle est la troisième et dernière des conditions. »

« Futurisme, Universalisme et Personnalisme, telles sont les trois caractéristiques du progrès qui nous entraîne. »iii

L’humanité a encore « pour plusieurs millions d’années à vivre et à se développer »iv. L’espèce humaine est encore embryonnaire. En avant de l’Humain s’étend une nappe profonde, obscure, d’« Ultra-Humain », un paroxysme de la Noosphère, conséquence des « effets d’accélération » et de sa Totalisationv.

Accélération illimitée. Noosphère totalisée. « Vraie paix » transfigurant la personne.

→ L’« accélération » : C’est une loi exponentielle. L’accélération modifie la nature même du changement. Elle porte en elle la brisure des continuités. Avec des effets de basculement, des points critiques. Hier : Crise économique des années 30. Chômage de masse. Faillite de la démocratie. Impuissance du politique. Aujourd’hui : Radicalité des bouleversements technologiques, convergence accélérée et disruptive des Nano-Bio-Info-technologies, impact global et transversal de l’Intelligence Artificielle (IA). Chômage de masse, mondialisé. Faillite des démocraties ? Impuissance du politique ?

→ La « noosphère » : étoffe, nappe, réseau, consciences coalescentes. L’internet des objets, les réalités virtuelle, mixte, augmentée, l’IA, les nano-bio-technologies pourraient bien ajouter à l’étoffe de la noosphère des quasi-êtres intermédiaires, des éclats de conscience artificielle.

L’apparition dans la noosphère des « Ultra-humains », « Transhumains », « Super-humains », implique-t-elle une convergence spirituelle? Une seule religion capable d’accompagner cette convergence ? Ou une coalition des religions « convergentes » ?

→ La « vraie paix » : c’est une paix « armée », une paix « en guerre » pour l’avenir. La vraie paix est en chacun de nous et mobilise toute l’énergie, toute la passion.

Accélération

Nous avons un avenir illimité vers l’avant, et tout s’accélère.

La puissance disruptive des nano-bio-infotechnologies et de l’IA affectent l’équilibre mondial des forces dans les domaines militaire, médiatique et de économique.

Avec les applications militaires de l’IA, les grands États disposent de nouvelles capacités de nuisances globales. Le fait nouveau est que la diffusion de ces outils permet à des États faibles ou faillis ou à des groupes terroristes de se procurer des armes de portée globale (sur le modèle des drones de longue portée) ainsi que des armes de cyberguerre du type ‘Advanced Persistent Threat’ – contre lesquelles il est difficile de se protéger. A l’inverse, l’impact de l’IA sur la guerre pourrait aussi avoir un effet pacificateur, sur le modèle de l’équilibre de la terreur.

Dans le domaine de l’information, l’IA va permettre d’augmenter la collecte des données et leur analyse, mais aussi la création de toutes sortes d’informations, y compris forgées de toutes pièces. Il y a aura de plus en plus de sources d’informations permettant des recoupements riches, heuristiques, féconds, mais aussi de plus en plus d’occasions « d’empoisonner » les sources d’information existantes, de les détourner, d’en créer de nouvelles par les médias sociaux et de les utiliser à des fins de mensonge patents ou de propagande insidieuse.

Les fausses nouvelles créées à l’aide de techniques basées sur l’IA vont éroder les critères de fiabilité et de confiance du public, trompant même la vigilance des spécialistes, affaiblissant le tissu social, politique, économique, médiatique,…

Dans le domaine économique, l’IA va accélérer la suppression des emplois moyennement qualifiés.

Des accélérations « transformatrices » ont déjà eu lieu dans le passé avec la révolution industrielle, le nucléaire, l’aéronautique, le cyberespace ou les biotechnologies. Mais l’IA va accélérer les processus disruptifs dans l’ensemble des secteurs d’activité, du fait de sa nature même.

Pour prendre une autre métaphore, qui aurait peut-être trouvé grâce aux yeux de Teilhard, on peut parler d’une « explosion cambrienne » des applications de l’IA.

L’IA va redistribuer les cartes des pouvoirs politiques et économiques. Elle va augmenter le pouvoir des États les plus forts, mais aussi le pouvoir de nuisance de leurs opposants. Se trouveront renforcés les risques structurels d’instabilités.

Mais pour Teilhard, la montée en puissance d’un tel risque structurel, « critique », n’est pas nécessairement « catastrophique ». Bien au contraire…

« Que ne faut-il pas entendre ou lire, en ce moment, sur la décrépitude des civilisations, ou même sur la prochaine fin du Monde !…Un premier motif qui doit nous faire diagnostiquer que la crise actuelle n’est pas un malaise mortel me parait être la forme ou structure nouvelle prise par l’Humanité durant la courte période du siècle dernier. Il y a seulement trois ou quatre générations, le monde se partageait encore en blocs ethniques isolés, dont les potentiels étaient si complètement différents, qu’une destruction mutuelle des uns par les autres pouvait paraître à chaque instant une éventualité redoutable. Aujourd’hui, par-dessus les diversités résiduelles des cultures anciennes, se trouve tendu le réseau d’une psychologie commune. En l’espace de quelques années, la civilisation dite moderne s’est brusquement étalée comme un voile sur la surface entière de la Terre habitée. Dans tous les pays du monde les hommes savent aujourd’hui essentiellement les mêmes choses, et pensent essentiellement suivant les mêmes directions. N’y a-t-il pas, dans cette égalisation des humains sur un plan supérieur, une garantie définitive de stabilité ?

En somme, en se généralisant à la totalité des peuples, la civilisation me paraît avoir franchi un point critique dont elle émerge invulnérable aux attaques où ont pu succomber l’Égypte, Rome et Athènes : tel un grand paquebot qui franchit avec sécurité des mers où sombraient les galères… Ce qui est simplement national peut disparaître ; ce qui est humain ne saurait défaillir. »vi

L’Égypte, Rome, Athènes ont succombé. Que pourrait-il arriver à Washington, Moscou, Pékin ?

Teilhard se dissocie sans hésiter des « prophètes de la faillite humaine ». Ils sont intellectuellement myopes. Ils ne voient pas « la sûreté implacable du mouvement d’ensemble. »

La politique en témoigne, malgré les apparences. Les trois caractères du progrès (Futurisme, Universalisme, Personnalisme) se retrouvent à divers degrés dans les principaux mouvements politiques de l’avant-guerre, – mais incomplets, imparfaits.

« Démocratie, Communisme, Fascisme. : dans chacune des trois masses en présence se reconnaissent distinctement, mais à l’état d’ébauches incomplètes, les trois aspirations mêmes qui nous sont apparues comme les caractéristiques de la foi en l’Avenir. Passion du Futur, passion de l’Universel, passion du Personnel, – toutes les trois mal ou insuffisamment comprises – »

– « La Démocratie, en donnant au peuple la direction du progrès, parait satisfaire l’idée de totalité. Elle n’en présente qu’une contrefaçon. Pour avoir confondu Individualisme et Personnalisme, Foule et Totalité, – par émiettement et nivellement de la masse humaine, – la Démocratie risquait de compromettre les espérances, nées avec elle, d’un Avenir humain. Voilà pourquoi elle a vu se séparer d’elle, à gauche, le Communisme, et se dresser contre elle, à droite, tous les Fascismes. »

– « Dans le Communisme, la foi en un organisme humain universel s’est trouvé, du moins aux origines, magnifiquement exaltée. On ne saurait trop le dire. Ce qui crée, pour une élite, la tentation du néo-marxisme russe, c’est bien moins son évangile humanitaire que sa vision d’une civilisation totalitaire, fortement reliée aux puissances cosmiques de la Matière (…) [Mais] le Communisme en arrive à supprimer virtuellement la Personne, et à faire de l’Homme un termite. »

Enfin, il a cette analyse du fascisme, aux résonances périlleuses.

– « Le fascisme ne manque certes pas d’ardeur. À quel foyer prend-il son feu ? Très clairement à la même triple foi qui anime les courants auxquels il s’oppose avec le plus d’acharnement. Le fascisme est ouvert au Futur. Son ambition est d’englober de vastes ensembles sous son Empire. Et, dans la solide organisation dont il rêve, une place est faite plus soigneusement que partout ailleurs à la conservation et à l’utilisation de l’élite (C’est-à-dire du Personnel et de l’Esprit). Sur le domaine qu’il veut couvrir, ses constructions satisfont donc, plus qu’aucunes autres peut-être, aux conditions que nous avons reconnues comme fondamentales à la cité de l’avenir. Le seul, mais le grand, malheur est que ce domaine qu’il considère est dérisoirement restreint. Le Fascisme, jusqu’ici, paraît vouloir ignorer la transformation humaine critique et les liaisons matérielles irrésistibles qui ont fait accéder d’ores et déjà la civilisation au stade de l’Internationalisme. Il s’obstine à penser et à réaliser le monde moderne qui vit en lui sur des dimensions « néolithiques ».vii

Rien n’arrête l’élan prophétique de Teilhard – en cette année 1936: « En premier lieu, les forces qui s’affrontent autour de nous ne sont pas des puissances destructrices : elles contiennent chacune des composantes positives. En deuxième lieu, par ces composantes mêmes, elles ne s’éloignent pas l’une de l’autre, mais elles convergent secrètement vers une conception commune de l’avenir. En troisième lieu, – et ceci est l’explication de leur nature implacable, – en chacune d’elles c’est le Monde lui-même qui se défend et veut venir à la lumière.

Fragments qui se cherchent et non fragments qui se séparent, Monde qui travaille à se joindre, et non Monde qui se désagrège. Crise de naissance et non symptômes de mort. Affinités essentielles, et non haine définitive…

Voilà ce qui se passe sous nos yeux ; et voilà ce qu’il suffit d’avoir distingué sous les courants et dans la tempête pour apercevoir la manœuvre qui doit nous sauver. »viii

Erreur magistrale d’analyse, cruellement datée ? Cécité fatale avant la venue des années terribles?

Non ! Teilhard est le prophète inspiré d’une « passion supérieure », d’une « synthèse nouvelle alliant le sens démocratique des droits de la Personne ; la vision communiste des puissances de la Matière ; et l’idéal fasciste des élites organisées. (…) Nous sommes pris dans de l’irrespirable. De l’air. Non pas des fronts fascistes, ni un front populaire, – mais un Front Humain. Je le répète. Pour constituer ce front, à la fois de solidarité et de mouvement, les éléments sont partout autour de nous, – disséminés dans les masses en apparence hostiles qui se combattent. Ils n’attendent qu’un choc pour s’orienter et se réunir. Tout au fond, il n’y a que deux groupes d’Hommes dans l’Humanité : ceux qui risquent leur âme sur un Futur plus grand qu’eux-mêmes, et ceux qui, par inertie, égoïsme ou découragement, ne veulent pas avancer. Ceux qui croient en l’Avenir et ceux qui n’y croient pas. (…) Et ainsi, pour la première fois peut-être, « bons » et « mauvais » pourraient se reconnaître et se compter. Entre les deux camps ainsi formés sur la foi, ou la non-foi en un avenir spirituel de l’Univers, ce serait peut-être alors une guerre, – la seule guerre essentielle qui se cherchât sous toutes les autres guerres ; la lutte finale, ouverte, entre l’inertie et le progrès ; le conflit entre ce qui monte et ce qui descend. Du moins ni la beauté ni l’issue d’un pareil combat ne seraient-elle douteuses ; et du moins, aussi, ceux qui le livreraient n’auraient pas à craindre (enfin !) de tirer sur des frères. »ix

Serait-ce cela la « vraie paix » ? Une « guerre essentielle », une « lutte finale » entre ce qui monte et ce qui descend ?

Cette guerre entre « bons » et « mauvais » est aussi le combat du christianisme, et « les directrices de la religion du Christ sont exactement les mêmes que celles où nous avons vu s’exprimer l’essence de l’effort humain : Ciel, Catholicité, Cité des âmes, c’est-à-dire Futurisme, Universalisme, Personnalisme. »

Teilhard attend de cette guerre, qu’il pressent en 1936, un effet de seuil. « Il ne saurait y avoir, si l’on y réfléchit, de véritable Avenir que dans l’hypothèse (et l’espérance) de quelque seuil critique qui ferait passer le Monde, sous l’effet même de son développement psychique, à un état différent de celui que nous lui connaissons. »

Huit décennies plus tard, aujourd’hui, qui pressent les nouveaux seuils critiques, dans l’économie, la politique, la société, la religion ?

Seuils critiques

Une étudex réalisée à la demande de l’Intelligence Advanced Research Projects Activity (IARPA) des États-Unis soutient que l’Intelligence artificielle (IA) se révèle être une technologie puissamment transformatrice, avec un potentiel d’accélération du pas de l’innovation et de la croissance de la productivité, dans un large spectre d’industries. L’IA va accélérer le rythme même de l’invention et de l’innovation.

Comment ?

– Par l’automatisation des expériences scientifiques. Les chercheurs développent des systèmes qui peuvent concevoir et tester de façon autonome des hypothèses scientifiques sur le génome, conduire des expériences biologiques, et formuler des conclusions permettant de concevoir la prochaine génération de nouvelles hypothèses scientifiques.

– Par la capacité de synthétiser les résultats de recherche dans des milliers d’articles scientifiques. Un système IA développé par le Barrow Neurological Institute et IBM utilise des algorithmes de traitement du langage pour analyser des milliers d’articles liés aux maladies neuro-dégénératives et a été capable d’identifier correctement cinq gènes impliqués dans ces maladies, et qui n’avaient été jamais encore été identifiés.

– Par la génération automatique et l’optimisation des schémas et des prototypes industriels, comme des moteurs de voitures, à l’aide d’algorithmes d’apprentissage automatique.

L’IA devient un super-accélérateur d’innovation. Quelles en seront les conséquences ?

En 2016, un rapport de la Maison Blanche (The 2016 White House Report on Artificial Intelligence, Automation and the Economy) a indiqué que les techniques d’automatisation et de robotisation allaient menacer des millions d’emplois aux États-Unis, et que ces destructions d’emplois ne seraient pas compensées par de nouvelles créations.

L’automatisation a toujours été source de destructions d’emplois. Après l’invention du tracteur agricole, par exemple, le nombre d’emplois dans le secteur agricole a connu un fort déclin. En 1920, aux États-Unis, 30 % de la population (soit 32 millions) travaillaient aux champs, contre 1 % de la population d’aujourd’hui, soit 3,2 millions.

Mais ce qui est différent, c’est la vitesse actuelle de la disruption économique.

L’ancien Secrétaire du Trésor Larry Summers a déclaré en juin 2017 : « Si la tendance actuelle continue, un tiers des hommes âgés entre 25 et 54 ans seront au chômage avant 2050, et cette tendance ne montre aucun signe de décélération. Et ces prévisions ne prennent même pas en compte l’impact des véhicules autonomes, et la disparition des emplois de chauffeurs de camion, de conducteurs de taxis ou de livreurs à domicile, qui se prépare.»xi

Notons au passage qu’un taux de chômage de 30 % est plus élevé que celui qui prévalait lors du pic de la Grande Dépression, tant aux États-Unis qu’en Allemagne.

On imagine assez bien les conséquences d’un tel scénario.

La prochaine vague d’automatisation pourrait bien laisser des millions de travailleurs de par le monde dans la même situation que les chevaux, au moment de l’arrivée de l’agriculture mécanisée et de la révolution des transports : incapables de rester compétitifs face aux machines, et incapables d’acquérir des capacités de production nouvelles, économiquement utiles.

Les anciens travailleurs agricoles ont pu se recycler dans l’industrie. Les chevaux, pas.

Si l’IA réduit significativement et durablement la demande pour un travail humain faiblement qualifié les impacts économiques et sociaux seront dévastateurs.

Dans un tel scénario, des pays technologiquement avancés pourraient connaître la « malédiction » que connaissent aujourd’hui les pays de rentes, pétrolière ou minière, où les propriétaires des ressources naturelles sont extrêmement concentrés, et les industries d’extraction demandent de forts capitaux financiers, mais peu de ressources humaines. En conséquence, l’inégalité est forte et la gouvernance faible, corrompue. Un très petit nombre de gens fait main basse sur la majeure partie des profits. Il n’y a presque pas de redistribution. Le reste de la population est soumis à des pressions économiques et politiques considérables.

Teilhard a pour sa part réfléchi à la question du chômage – au moment de la Grande Dépression et après elle. Il en voyait paradoxalement les aspects positifs, découlant du caractère fondamentalement « inoccupé » de l’Humanité . Le chômage n’est pas pour lui le symptôme d’une crise économique, mais surtout d’une crise spirituelle.

« Chômage. Ce mot qui définit, saisie dans son aspect le plus superficiel et le plus tangible, la crise que traverse en ce moment le monde, exprime en même temps la cause profonde du mal dont nous nous inquiétons. Inoccupée, l’Humanité a commencé à l’être (ou du moins à pouvoir l’être) dès le premier instant où son esprit nouveau-né s’est détaché de la perception et de l’action immédiate pour vagabonder dans le domaine des choses lointaines ou possibles. Inoccupée, elle n’a pas senti profondément qu’elle l’était (en fait, et surtout en droit) aussi longtemps qu’une portion dominante d’elle-même est restée assujettie à un travail qui absorbait la majeure partie de sa capacité d’effort.

La crise actuelle est beaucoup plus que la passe difficile rencontrée accidentellement par un type particulier de civilisation. Sous des apparences contingentes et locales, elle exprime l’aboutissement inévitable de la rupture d’équilibre amenée dans la vie animale par l’apparition de la Pensée. Les hommes ne savent pas aujourd’hui à quoi employer la force de leurs bras. Ils ne savent surtout pas vers quel But universel et final ils doivent diriger l’élan de leurs âmes. On l’a déjà dit, mais sans aller assez profond dans la signification des mots : la crise actuelle est une crise spirituelle. L’énergie matérielle ne circule plus assez parce qu’elle ne trouve pas un esprit assez fort pour organiser et entraîner sa masse ; et l’esprit n’est pas assez fort parce qu’il se dissipe continuellement en agitation désordonnée. »xii

On le sait par expérience. Les « puissances inoccupées » ne vont pas le rester longtemps. Vers quoi vont-elles se mobiliser ?

« Peuples et civilisations parvenus à un tel degré, soit de contact périphérique, soit d’interdépendance économique, soit de communion psychique, qu’ils ne peuvent plus croître qu’en s’interpénétrant. Sous l’influence combinée de la Machine et d’un surchauffe­ment de Pensée, nous assistons à un formidable jaillissement de puissances inoccupées. L’Homme moderne ne sait plus que faire du temps et des puissances qu’il a déchaînés entre ses mains. Nous gémissons de cet excès de richesses. Nous crions au « chômage ». Et pour un peu nous essaierions de refouler cette sur‑abondance dans la Matière dont elle est sortie, sans remarquer ce que ce geste contre nature aurait d’impos­sible et de monstrueux. (…) C’est en vain que nous cherchons, pour n’avoir pas à chan­ger nos habitudes, à régler les conflits internationaux par des ajustements de frontières, — ou à traiter comme des « loi­sirs » à distraire, les activités disponibles de l’Humanité. Au train où vont les choses, nous nous écraserons bientôt les uns sur les autres, et quelque chose explosera, si nous nous obsti­nons à vouloir absorber dans le soin donné à nos vieilles masures des forces matérielles et spirituelles taillées désor­mais à la mesure d’un Monde. »xiii

Le « jaillissement des puissances inoccupées » fait exploser la genèse de l’Esprit, la Noosphère.

Noosphère

Étoffe, nappe, réseau, consciences coalescentes d’« Ultra-humains », de « Transhumains », de « Super-humains ».

La noosphère annonce et favorise une convergence mondiale des esprits, des politiques, des cultures…

Implique-t-elle une mondialisation des religions ?

Est-ce possible ? Souhaitable ?

La noosphère : serait-ce le rêve d’une nouvelle Babel, non verticale, mais horizontale, convergeant en un réseau mondial d’intelligences humaines et artificielles se coalisant pour monter jusqu’au méta-humain?

Cette utopie se confronte quotidiennement à l’existence virulente de groupes tribaux ou religieux, qui se définissent par l’auto-exclusion. Ils décrètent le principe de leur séparation métaphysique d’avec le reste de l’humanité, dont ils affirment la « déchéance » et la « chute ».

Ces groupes, ces tribus, tirent un sentiment de singularité absolue à partir d’une « décision », d’une « révélation », faite par un Dieu qui ne reconnaîtrait que les siens.

La pulsion de séparation, d’ostracisme, semble (paradoxalement) autant constitutive de l’essence humaine que l’idée inverse, celle d’union, de communauté, de société (mondiale).

Il y a des tribus « premières » qui se donnent seulement à elles-mêmes le nom d’ « hommes », dans leur langue, impliquant que tous ceux qui ne sont pas de leur tribu, tout le reste des hommes, ne sont pas vraiment humains.

Ce que ces langues d’exclusion traduit symboliquement, le génie génétique et la reprogrammation du génome humain pourront bientôt le faire, réellement, pour quelques richissimes privilégiés, ou même à grande échelle, pour servir l’intérêt de quelques États.

Le rêve d’une « trans-humanité », capable de se modifier génétiquement et neurologiquement, et d’accéder ainsi à une mutation encore impensée de la race humaine, se fait réalité.

Ce rêve tangible est là pour rappeler la brûlante actualité de l’aspiration d’un sous-ensemble privilégié de l’humanité à une forme d’exode, hors des contingences humaines en général.

Cet exode semble, pour le moment, n’être que d’ordre économique, fiscal ou politique, mais il pourrait bientôt devenir génétique, neuronal, anatomique et biologique.

Hollywood nous a déjà présenté maintes fois la perspective d’un exode planétaire, d’une fuite de quelques mutants hors d’une Terre polluée, irradiée et profondément scarifiée par une guerre civile mondiale.

La balkanisation générale et les bantoustans imposés par toutes sortes d’apartheids génétiques et biologiques, en seront la première étape.

Quel shibboleth faudra-t-il murmurer pour monter dans la navette interstellaire ou prendre part à l’aventure méta-génétique de la trans-humanité ?

Les progrès de l’IA et de la bio-génétique sont des symptômes, des indices de la séparation mondiale, de la progressive dislocation culturelle, religieuse et civilisationnelle, à laquelle l’humanité sera un jour confrontée.

Mais dans la nouvelle Babel, l’IA et les bio-technologies peuvent aussi jouer le rôle de technologies de la « traduction », de tout, en tout et partout, de technologies de la convergence générale, à travers des équivalents universels, comme la monnaie, le code génétique, ou les algorithmes.

Alors qui l’emportera ? Les tendances à l’exclusion, l’exode, la balkanisation en bantoustans et « gated communities » ou bien la construction réussie d’une Babel mondiale, la convergence progressive de l’humanité soudée par les menaces planétaires, partageant des langues artificielles, communiant en quelques métaphores dominantes, dans des « grands récits », de nouveaux « mythes », des « fins » communes ?

La mutation de Sapiens vers Trans-Sapiens, la conquête d’une nouvelle essence de l’homme et sa séparation d’avec son ancienne « nature », sont désormais théoriquement possibles par la convergence de la « technique » et de la « nature », la fusion des réalités « mixtes » et « augmentées » avec la réalité « réelle ».

L’IA résume et incarne le lieu planétaire de cette convergence idéologique, politique et économique. Rien ne semble impossible à ses acteurs les plus en vue.

Anthony Levandowski, par ailleurs au centre d’une bataille juridique entre Uber et Google pour la propriété intellectuelle de logiciels de voitures autonomes, vient d’établir une fondation religieuse, « Way of the Future », dont le but affiché est de « développer et promouvoir la réalisation d’une déité (« Godhead ») basée sur l’intelligence artificielle, et de contribuer à l’amélioration de la société, par la compréhension et l’adoration de cette déité.  »

Il ne faut pas, je pense, se laisser distraire par le côté loufoque de l’affaire, mais prendre cela comme un autre symptôme encore du mouvement de fond pressenti par Teilhard.

Christopher Benek, pasteur et fondateur de la « Christian Transhumanist Association » affirme : « L’Église est incapable de se faire entendre des gens de la Silicon Valley. » Or l’IA pourrait être parfaitement compatible avec le christianisme et ses objectifs, ajoute-t-il. Il suffirait de s’assurer que les valeurs chrétiennes soient convenablement programmées dans les algorithmes de décision.

Les idées les plus bizarres se répandent comme une traînée de poudre. Des futuristes comme Ray Kurzweil, pensent que nous serons capables de télécharger nos cerveaux sur des machines, ce qui mènerait à une sorte d’immortalité numérique. Elon Musk pense en revanche que ces projets représentent une menace existentielle pour l’humanité. “L’intelligence artificielle est une invitation lancée au démon », a-t-il déclaré.

 

Le Pape François s’y met aussi. « Si, par exemple, une expédition de Martiens arrivait, et que l’un d’entre eux disait, ‘Je veux être baptisé !’ Qu’est-ce qui arriverait ? Quand le Seigneur nous montre le chemin, qui sommes-nous pour dire : ‘Non, Seigneur, ce n’est pas prudent !’ »xiv

Si le christianisme concerne toutes les formes de vie intelligente, et même les extra-terrestres, quid des machines hyper-intelligentes et autonomes ? Peut-on les laisser réinventer à leur façon une morale, ou faudrait-il penser à les évangéliser, dès leur conception même ?

La plupart des théologiens n’ont aucune considération pour ce genre de questions. Et pourtant, il serait bien possible que l’IA par la nature des questions qu’elle pose à long terme, représente une sérieuse menace pour la théologie chrétienne, dans sa forme actuelle.

Si l’IA peut piloter des avions, faire des diagnostics médicaux, peindre des chefs-d’œuvre à la façon de Rembrandtxv, composer des symphonies dans le style de Beethovenxvi, elle pourrait sans doute inventer des homélies ou entendre des confessions ?

Poussant aux extrêmes, le développement de l’IA pourrait même annoncer la fin de l’espère humaine a déclaré Stephen Hawking à la BBC en 2014xvii. Si l’IA commence à se développer d’elle-même, et de manière accélérée, les humains, limités par la lenteur et les contraintes de l’évolution biologique, ne seront plus compétitifs et finiront par être dominés.

Si le monde est quadrillé de bout en bout par des machines IA, elles sauront mettre de l’ordre dans nombre de comportements déviants ou criminogènes, elles sauront à la fois prévenir et guérir les maux des sociétés et même provoquer une radicale transition démographique, compte tenu de l’imminente inutilité productive de 99 % de l’humanité…

Les révolutions scientifiques et techniques ont souvent eu par le passé un impact religieux. On pense à Giordano Bruno ou Galilée.

Yuval Noah Harari (auteur de Sapiens, et Homo Deus) fait remarquer que les divinités agricoles étaient différentes des esprits des chasseurs-cueilleurs, et que les ouvriers et les paysans imaginaient des paradis différents. Il en conclut que les technologies du 21ème siècle vont probablement engendrer des mouvements religieux sans précédent, qui n’auront rien à voir avec les croyances médiévales.

Si les religions ne peuvent digérer et informer les révolutions de l’époque, elles deviennent obsolètes, par leur incapacité à répondre aux nouvelles questions et aux problèmes tels qu’ils se posent aujourd’hui, et aux choix de sociétés, engageant l’avenir de l’humanité. Il ne s’agit pas seulement de bioéthique ou d’éthique des nanotechnologies. C’est toute la conception de l’homme et du divin qui se trouve remise en question.

La désaffection vis-à-vis des religions classiques, et l’efflorescence de nouveaux mouvements « religieux » prétendant apporter des réponses à des questions que personne n’avait prévues, ne font que commencer. Ce ne serait pas la première fois dans l’histoire du monde qu’un bouleversement complet des conceptions politiques, philosophiques et religieuses s’opérerait.

La création de robots intelligents, autonomes, dotés de valeurs morales pour guider leurs actions, aura sans doute des conséquences disruptives, et cela à une échelle mondiale et même cosmique. Les explorateurs de l’espace seront bien plutôt des robots que des humains et pourront être programmés pour des errances millénaires, des exodes aux frontières des mondes connus…

Si l’on peut imaginer de l’IA basée sur des valeurs chrétiennes, pourquoi pas aussi des robots aux valeurs juives, islamiques, néo-évangéliques ou bouddhistes ?

Faudra-t-il composer des équipages de robots-explorateurs du cosmos qui soient multi-confessionnels ? Ou bien laissera-t-on aux robots eux-mêmes le soin de juger par IA les « valeurs » les mieux adaptées à un voyage de mille ans au fond de la galaxie ?

Des transhumanistes comme Zoltan Istvan, pensent que le mouvement de convergence de la religion et la science est déjà entamé et qu’il culminera dans l’apparition de la « singularité » au sein de l’humanité. Cette « singularité » est l’équivalent d’un « Messie » trans-humaniste.

Pour Istvan, un Dieu incarné dans l’IA aurait l’avantage d’offrir une certaine dose de raison, dont beaucoup de religions manquent.

Dans un futur moins éloigné qu’on pourrait croire, l’IA sera sans conteste capable de démontrer sa supériorité dans nombre de questions d’éthique, de philosophie, de théologie.

Le véritable défi sera alors pour l’Homme de s’inventer un rôle nouveau, s’il en est capable.

Mondialisation et religion(s)

Nous ne nous sommes pas éloignés de Teilhard, par ces considérations. Seul le contexte a quelque peu changé. Mais les idées restent structurellement analogues.

Teilhard propose un « super-christianisme »  visant le point Oméga. Une « religion du progrès universel » . Un « christianisme » révolutionné, mondialisé – qui serait donc quelque peu éloigné de son acception actuelle?

Si la religion mondiale doit être ce futur « super-christianisme », quid du judaïsme ? De l’islam ? Du bouddhisme ? Tout cela absorbé par un super-Christ ? Par miracle, toutes les résistances envolées ?

Y aurait-il d’autres alternatives ? Il peut être intéressant de confronter la vision de Teilhard sur la mondialisation et la religion du futur, avec la pensée de Raimon Panikkar sur ces sujets.

Les idées de convergence, de noosphère, de compression psychique, de coalescence des consciences, impliquent naturellement la formation d’une nouvelle conscience religieuse, caractérisée par la prise en compte, et la synthèse, des divers et multiples rapports des hommes au Divin, au sacré, au mystère. Mais cette nouvelle conscience, Teilhard l’affirme, c’est le christianisme, qui seul, peut sauver le monde.

« En cette phase dangereuse, qui menace l’existence des « âmes », c’est, j’imagine, le Christianisme qui peut et qui va intervenir pour remettre les aspirations humaines dans la seule ligne conforme aux lois structurelles de l’être et de la vie. On pouvait penser, hier encore, que rien n’était aussi démodé, aussi anthropomorphique, que le Dieu personnel chrétien. Or voici que, par ce côté en apparence le plus vieilli, et cependant le plus essentiel de son Credo, l’Évangile chrétien se découvre la plus moderne des religions. »xviii

Pour Teilhard, « le Christianisme peut être appelé à sauver encore une fois, demain, le Monde ». Mais, demande-t-il : «  – D’où vient alors l’espèce de discrédit où, à raison même de ce dogme, il paraît tombé au regard des zélateurs d’une plus grande Humanité ? Pourquoi la suspicion ? et pourquoi la haine ? »

Il y a des éléments d’explication. Le christianisme a fait de graves erreurs. Il s’est « attardé », « assoupi » dans un « moralisme » juridique.

« Le Christianisme est universaliste. Mais ne s’est-il pas attardé dans une cosmologie médiévale, au lieu de faire face résolument aux immensités temporelle et spatiale auxquelles les faits lui demandent d’étendre ses vues de l’Incarnation ? – Le Christianisme est suprêmement futuriste. Mais la transcendance même des perspectives qu’il entretient ne l’a-t-elle pas conduit à se laisser regarder comme extra-terrestre (et donc passif et assoupissant), au lieu que par la logique même de son dogme il devrait être supra-terrestre (et donc générateur d’un maximum d’effort humain) ? Le Christianisme, enfin, est spécifiquement personnaliste. Mais, là encore, est-ce que la dominance accordée aux valeurs de l’âme ne l’a pas incliné à se présenter surtout comme un juridicisme et une morale, au lieu de nous manifester les splendeurs organiques et cosmiques enfermées dans son Christ Universel ? »

Le passif est lourd mais l’avenir radieux. « Le christianisme dans le monde » est la seule solution. Il suffit, pour s’en convaincre, d’examiner ce que propose la concurrence.

« Sont à éliminer d’abord, en bloc, les divers agnosticismes, formels ou implicites, qui ont tenté de fonder la Morale sur un pur empirisme social, ou encore sur un pur esthétisme individuel, – toute foi en quelque consommation à venir du Monde étant positivement exclue. (…)

Ni le Confucianisme, qui assurait un bon roulement sur place de la société, – ni la sagesse d’un Marc-Aurèle, qui embellissait les parterres de l’Humanité, – ni le culte tant prôné aujourd’hui encore de la jouissance et de la perfection intérieure fermées, ne répondent plus, en quoi que ce soit, à notre idéal de constructeurs et de conquérants.

C’est à l’attaque d’un Ciel qu’il faut nous convier à partir. Autrement, nous désarmons.Du groupe islamique, examiné à son tour, rien ne subsiste ; tout se dissout, – et peut-être plus complètement encore. L’Islam a sauvé en lui-même l’idée de l’existence et de la grandeur de Dieu (germe dont tout, il est vrai, peut renaître un jour). Mais, en même temps, il a réalisé le prodige de rendre ce Dieu aussi inefficace et aussi stérile qu’un Néant pour tout ce qui intéresse la connaissance et l’amélioration du Monde. Après avoir beaucoup détruit, et localement créé une beauté éphémère, l’Islam se présente aujourd’hui comme un principe de fixation et de stagnation. À cette impuissance de fait, une amélioration serait parfaitement concevable, et celle-ci, équivalente au fond à une convergence au Christianisme, semble être déjà en cours chez un groupe d’esprits élevés et modernisés. En attendant cette renaissance, l’Allah du Coran est un Dieu pour Bédouins. Il ne pourrait attirer vers lui les efforts d’aucun vrai civilisé. »xix

Teilhard évoque enfin « la grandeur incomparable des religions de l’Orient » qui est « d’avoir vibré autant qu’aucune autre à la passion de l’Unité. (…) Mais, pour atteindre à cette Unité, les sages hindous ont pensé qu’il fallait aux Hommes renier la Terre, ses passions, ses anxiétés, son effort. Le Multiple, au sein duquel nous luttons, ils l’ont déclaré issu d’un mauvais songe. ‘Dissipez cette Maya, étouffez tout bruit’, ont-ils enseigné, ‘et alors vous vous éveillerez dans la Vacuité essentielle, où il n’y a ni son, ni figure, ni amour.’ – Doctrine de passivité, de détente, de retrait des choses, en droit. Doctrine morte ou inopérante, en fait. Juste l’inverse de ce qu’attend, pour pouvoir s’épanouir, la vraie mystique humaine, née en Occident. »xx

Tout le monde en prend pour son grade. Sauf le christianisme.

« Seul, en fait, le Christianisme reste aujourd’hui debout, capable de se mesurer avec le Monde intellectuel et moral né en Occident depuis la Renaissance. Il ne semble pas qu’aucun homme, profondément touché par la culture et les évidences modernes, puisse être sincèrement Confucianiste, Bouddhiste ou Musulman (à moins de mener une vie intérieure double, ou de modifier profondément à son usage les termes de sa Religion). Un tel homme peut au contraire se dire et se croire encore absolument chrétien. À quoi tient cette différence ? »

Teilhard donne cette explication: « Seule entre toutes les formes existantes de croyances, le Christianisme, en dépit de certaines apparences, que ses amis comme ses ennemis semblent prendre plaisir à accentuer, est une religion de progrès universel. »

A titre de contrepoint, et pour évoquer d’autres avenues de recherche, je voudrais citer brièvement les positions d’un autre prêtre catholique, né une génération après Teilhard, en 1918, d’un père indien et hindou et d’une mère catalane et chrétienne, Raimon Panikkar.

Souvent comparé à Teilhard pour ses positions théologiques avancées, Panikkar, sur le point crucial de la « religion de l’avenir », se démarque de notre jésuite. S’il se revendique prêtre – consacré « selon l’ordre de Melchisedech », il se dit aussi bouddhiste, shivaïste et védiste.

Panikkar soutient que l’humanité est entrée dans une « seconde période axiale ». La première « période axiale », Achsenzeit, l’« âge pivot », a été définie, on s’en rappelle, par Karl Jaspers comme étant la période culminant entre le 8ème et le 5ème siècle av. J.-C., pendant laquelle ont vécu en Israël le prophète Élie, le premier et le deuxième Isaïe, en Inde Bouddha et les auteurs des Upanishad, en Chine Confucius, Lao Tseu et Tchouang Tseu, en Iran Zarathoustra, en Grèce Homère, Héraclite, Parménide, Platon…

Les spiritualités ont commencé à se baser sur un « Logos », même si Bouddha se distingue en affirmant qu’on ne peut diviniser quelque « Logos » que ce soit, prônant le « Silence ».

A la nouvelle ère axiale, Panikkar associe la nécessité d’un nouveau Mythos, un « Mythos-monde » (« World-mythos »)xxi .

« Nous avons besoin d’un nouveau mythos, d’un horizon plus profond duquel puissent émerger les mythologoumenon, le Récit pour notre temps. (…) Même si le temps n’est pas tout-à-fait mûr pour un nouveau mythe, nous avons perdu notre innocence avec les anciens mythes, et nous n’y croyons plus. Le progrès, la science, la technologie, l’histoire, la démocratie, et d’autres histoires semblables que la plupart de nos prédécesseurs croyaient, et auxquelles beaucoup de nos contemporains croient encore, ne sont plus tenues pour crédibles par une multitude de gens.»xxii

« Nous ne connaissons pas encore le Nouveau Récit, mais ses acteurs, ses dramatis personae – kosmos, anthropos, theos – sont déjà connus. En supprimer l’un des trois serait tomber dans un réductionnisme, et les éléments de la réalité sont si imbriqués que n’importe lequel de ces personnages est inhérent aux deux autres. »xxiii

Le nouveau Récit se fonde sur une nouvelle « Kosmologie » (avec un K) et un mythe « cosmothéandrique ». Le Kosmos, l’Homme et Dieu, voilà la « Trinité radicale ».

« L’Homme n’est ni un serviteur de Dieu, ni le roi de la création, quelque signifiantes que soient ces expressions dans leurs contextes respectifs. L’Homme peut être les deux, mais seulement à condition que l’humanum retrouve sa place propre dans la réalité, et le rôle unique qu’il doit y jouer. Il y a quelque chose d’unique dans l’Homme, qui est irréductible à Dieu ou à la matière. »xxiv

Si l’Homme est unique, l’univers aussi. « L’univers a un Destin – la dramaturgie théogénique, selon l’expression de Henry Corbin. »xxv. « Je crois que la matière est vivante, quoique d’une autre sorte de vie que celle des plantes et des animaux. Par conséquent, la manière dont on traite la matière et les intentions que l’on a vis-à-vis du monde matériel ont de l’importance. »xxvi

« Le sujet du « Nouveau Récit » n’est ni le cosmos ni l’Homme, mais le Kosmos habité par Dieu et par l’Homme, ce dernier étant compris non comme un produit de la Terre, ni comme un émigrant venu du Ciel, mais comme un membre constitutif de cette réalité. »xxvii

Le monde, l’humanité et Dieu sont incompatibles si on les considère comme des entités séparées, indépendantes. Ils sont « imbriqués ». Un monde sans êtres humains n’aurait pas de sens. Un Dieu sans créatures ne serait plus un Dieu. Une humanité sans monde ne pourrait subsister, et sans Dieu, elle cesserait d’être humaine. Dieu est sublimé, mais cette sublimation doit se condenser quelque part, dans l’esprit humain et dans le monde.

Panikkar cite Abhinavaguptaxxviii et le principe tantrique, trinitaire, du trika, selon lequel « tout est inhérent à tout » (sarvaṁṁ hi sarvātmakam iti). Tout est à la fois Śiva, Śakti et Nara (Dieu, Puissance, Homme). Chaque élément de la triade, sans perdre sa nature, procède des trois formes, singulière, duelle, plurielle.

« La trinité cosmothéandrique n’est pas une idéologie, mais un mythe. Elle ne peut donc prétendre informer une seule foi, une seule religion, un ensemble homogène de croyances, une culture mondiale unifiée, ou quoi que ce soit de ce genre. (…) Par sa nature même, un mythe est polysémique, et donc non incompatible avec le pluralisme. Pour résumer, un nouveau mythos émerge. Les signes sont partout. J’ai donné beaucoup de noms pour des fragments de cette aube : vision cosmothéandrique, sacré séculier (ou laïcité sacrée), kosmologie, ontonomie, trinité radicale, interindépendance, relativité radicale, etc. Je pourrais aussi utiliser un terme consacré advaita, qui est l’équivalent de la Trinité radicale. Tout est relié à Tout, mais sans l’identité moniste ou la séparation dualiste.»xxix

Le Nouveau Récit change aussi le regard sur le Non-Vivant.

Dans ses « Twelve Principles for Understanding the Universe »xxx, Thomas Berry, prêtre catholique, et (ancien) président de l’American Teilhard Association, parle ainsi de l’univers dans « sa réalité psychique autant que physique », et souligne « l’inter-communion de toutes les composantes vivantes et non-vivantes de la communauté de la terre. »xxxi Berry, qui se dit « géologue » – comme Teilhard– plutôt que théologien, semble allègrement se passer des théismes, des religions et des spiritualités.

Disciple de Teilhard de Chardin, Berry ne cherche pas à réconcilier la religion et la science moderne. Ce qu’approuve Panikkar, pour qui « le grand absent dans le mythos scientifique c’est l’Homme. Des Dieux y abondent sous la forme des trous noirs, des galaxies, des infinis grands et petits, des limites, des seuils, etc. Les diables sont légions ; la science biomoléculaire fournit une virologie aussi impressionnante que la démonologie médiévale (…) Seul l’Homme n’entre pas dans le tableau. »

Le nouveau Mythe voit l’Humain, la Matière et le Divin comme une unité trinitaire.

La Vraie Paix

L’accélération de la Noosphère, la mondialisation de la religion, le Nouveau Mythe, ne sont encore que des moyens, des conditions. Il reste à parler des fins, et surtout de celle qui a trait au sujet de ce colloque, la « Vraie Paix »

De quelle paix s’agit-il ?

La paix, selon Teilhard, c’est « le reploiement vital de l’humanité sur elle-même », une convergence et une concentration croissantes, un « grand effort organisé ».

Cela suppose d’éliminer « tous les espoirs de tranquillité bourgeoise, tous les rêves de félicité « millénariste », [dans] une société bien sage où chacun vivrait à l’aise et sans peine dans des cadres définitivement fixés, un monde tranquillement au repos »xxxii.

Les mêmes forces qui poussaient jadis à la guerre poussent maintenant à la paix.

Ces forces viennent de la « prodigieuse affinité, encore dormante, qui attire entre elles les « molécules pensantes » du monde », et de « l’élan même qui jusqu’ici se dispersait en luttes sanguinaires. »

« En somme, la vraie paix, la seule paix biologiquement possible, n’est pas la cessation ni le contraire de la guerre, elle est bien plutôt une forme naturellement sublimée de celle-ci. »xxxiii

La vraie paix ne sera possible que si l’on vainc le démon de l’immobilisme, que si l’on surmonte l’éternel conflit entre une moitié du monde qui bouge et une autre qui ne veut pas avancer.

« La foi en la paix : elle n’est possible, elle n’est justifiable, ne l’oublions pas, que sur une terre où domine la foi en l’avenir, la foi en l’homme. Sous ce rapport, tant que nous ne serons pas tous à une même, à une assez haute température, inutile d’essayer de nous rapprocher et de nous fondre. Nous n’y arriverons pas. »xxxiv

Il faut atteindre à cette haute température de fusion, loin des tranquilles tiédeurs.

Les Allemands en 1939 combattait pour un idéal, même si cet idéal était intrinsèquement vicié. Au contraire, déplorait Teilhard, « la France s’était engagée sans conviction et sans esprit d’idéal : juste pour avoir le droit d’être « tranquille ». Or, s’il est une vérité qui se dégage, c’est que les pacifistes ont fait une énorme erreur en définissant la paix comme l’opposé de la guerre. La vraie paix, la seule paix biologiquement désirable et possible, est dans la direction, mais au-delà de la guerre : c’est l’esprit de conquête transporté sur un objet supra-humain. Lutter, mais tous ensemble et pour un objet qui unisse les efforts au lieu de les diviser. »xxxv

« Lutter tous ensemble », pour quel objet ? Pour quelle croyance commune ?

« Pour la presque totalité des religions anciennes, le renou­vellement des vues cosmiques caractérisant l’ «  esprit moder­ne » a été une crise dont, si elles ne sont pas encore mortes, on peut prévoir qu’elles ne se relèveront pas. Étroitement liées à des mythes intenables, ou engagées dans une mystique de pessimisme et de passivité, il leur est impossible de s’ajuster aux immensités précises, ni aux exigences construc­tives, de l’Espace‑Temps. (…) Or, à l’heure présente, sur la surface entière de la Noosphère, le Christianisme représente l’Unique courant de Pensée assez audacieux et assez progressif pour embrasser pratiquement et efficacement le Monde dans un geste com­plet, et indéfiniment perfectible. »xxxvi

Le Christianisme est pour Teilhard la seule vraie religion de l’Humanité, la seule religion de cette « espèce zoologique », « capable de réaliser ce à quoi avait échoué toute autre espèce avant elle : non pas simplement être cosmopolite, — mais couvrir, sans se rompre, la Terre d’une seule membrane organisée. »

«Le jeu externe des forces cosmiques, combiné avec la nature éminem­ment coalescible de nos âmes pensantes, travaille dans le sens d’une concentration énergique des consciences. »xxxvii

« Et maintenant, comme un germe de dimensions planétaires, la nappe pensante qui, sur toute son étendue, développe et entrecroise ses fibres, (…) dans le sens d’une gigantesque opéra­tion psycho‑biologique, — comme une sorte de méga‑synthèse, — le « super‑arrangement » auquel tous les éléments pensants de la Terre se trouvent aujourd’hui individuellement et collectivement soumis. »

« L’Issue du Monde, les portes de l’Avenir, l’entrée dans le Super‑humain, elles ne s’ouvrent en avant ni à quelques privilégiés, ni à un seul peuple élu entre tous les peuples ! Elles ne céderont qu’à une poussée de tous ensemble, dans une direction où tous ensemble peuvent se rejoindre et s’achever dans une rénovation spirituelle de la Terre, — rénovation dont il s’agit maintenant de préciser les allures, et de méditer le degré physique de réalité ».xxxviii

Un domaine nouveau d’expansion psychique : voilà ce qui est devant nous, si seulement nous levions les yeux, l’édification unanime d’un Esprit de la Terre.

Optimisme inébranlable. Confiance absolue dans l’avenir.

« L’Homme est irremplaçable. Donc, si invraisemblable soit la perspective, c’est qu’il doit aboutir, non pas nécessairement, sans doute, mais infailliblement. (…) D’une part, en effet, comparée aux nappes zoologiques qui la précèdent, et dont la vie moyenne est au moins de l’ordre de 80 millions d’années, l’Humanité est si jeune qu’on peut la dire tout juste née. (…) Entre la Terre finale et notre Terre moderne s’étend donc vraisemblablement une durée immense, marquée, non point par un ralentisse­ment, mais par une accélération, et le définitif épanouisse­ment, suivant la flèche humaine, des forces de l’Évolution. »xxxix

Teilhard remarque « qu’il se peut que, dans ses capacités et sa pénétration individuelles notre cerveau ait atteint ses limites organiques. » Mais le mouvement ne s’arrêtera pas pour autant, l’Évolution est désormais occupée ailleurs, dans un domaine plus riche et plus complexe, à construire, avec tous les esprits mis ensemble, l’Esprit. —

« Nous n’avons encore aucune idée de la grandeur possible des effets « noosphéri­ques ». La résonance de vibrations humaines par millions ! Toute une nappe de conscience pressant sur l’Avenir en même temps ! Le produit collectif et additif d’un million d’années de Pensée !… Avons‑nous jamais essayé d’imaginer ce que ces grandeurs représentent? Dans cette ligne, le plus inattendu est peut‑être ce qu’il y a le plus à attendre. »xl

« Vaincues par la Science, nous n’aurons plus à redouter, sous leurs formes aiguës, ni la maladie ni la faim. Et, vaincues par le sens de la Terre et le Sens humain, la Haine et les Luttes intestines auront disparu aux rayons toujours plus chauds d’Oméga. Quelque unanimité régnant sur la masse entière de la Noosphère. La convergence finale s’opérant dans la paix. Une pareille issue, bien sûr, serait la plus harmonieu­sement conforme à la théorie.

Mais il se peut aussi que, suivant une loi à laquelle rien dans le Passé n’a encore échappé, le Mal, croissant en même temps que le Bien, atteigne à la fin son paroxysme, lui aussi sous forme spécifiquement nouvelle. »xli

Le paroxysme du Mal

Même Teilhard, éternellement optimiste, conçoit la possibilité de la résurgence du Mal, paroxystique.

La noosphère ne suffit pas. Il faut une véritable méta-noïa dit Panikkar, sous peine de guerre totale.

« Ce passage d’une culture de la guerre (…) en une culture de la paix exige un « grand remède », une mutation de civilisation, la seule qui puisse mener à bonne fin un changement dans l’auto-compréhension même de l’homme. »xlii

La mutation de civilisation, la méta-noïa, sont-elles compatibles avec l’accélération et la totalisation de la Noosphère, la « lutte finale » de ce qui monte contre ce qui descend?

Non. La vision de Panikkar est plus pessimiste que celle de Teilhard.

« Nous savons par expérience qu’aujourd’hui et hier, la lutte pour la paix est contre-productive. La lutte pour la paix crée généralement une autre guerre.»xliii

La paix n’est pas seulement politique, elle est une réalité cosmique et anthropologiquexliv.

Le Cosmos et l’Homme doivent jouer leurs rôles, complémentaires à celui du Divin.

« Existaient le monde des dieux, le monde des hommes et le monde des choses ; les mondes divin, humain, terrestre (…) La religion, la, politique et la technique étaient les trois grands arts de la vie. L’homme moderne a créé un « quart-monde » : le monde factice où le divin est banni, l’humain domestiqué et le matériel dompté. (…) Dans un tel monde, la paix aussi, semble-t-il, ne peut qu’être, elle aussi, artificielle. »xlv

Dans un monde dominé par l’Intelligence artificielle, la paix sera artificielle.

Car tout est en relation avec tout. L’ami avec l’ennemi. La balle et la blessure. La bombe et le cosmos. L’intelligence et l’artifice.

La paix ne peut être qu’un fruit de l’Esprit, dit Panikkar dans ses « Neuf sûtra sur la paix ».

« La victoire obtenue en tant que résultat de la défaite violente de l’ennemi ne conduit jamais à la paix. ‘Celui qui vainc engendre la haine’xlvi. La paix n’est pas le contraire de la guerre. Supprimer la guerre n’apporte pas automatiquement la paix. Les vaincus ne peuvent jouir de la paix des vainqueurs. »

En conséquence, « le désarmement militaire a besoin du désarmement culturel. Le temps est venu d’une mutation anthropologique. Par mutation anthropologique, nous entendons la mutation de cet être, l’homme, dont la conscience de soi appartient à sa propre nature. (…)

Aucune culture, religion ou tradition ne peut résoudre isolément les problèmes du monde.

Aucune religion n’est aujourd’hui auto-suffisante ni ne peut fournir de réponses universelles. (…)

Il n’existe pas de concept unique de la paix. Il suffit de connaître les résonances et les connotations des différents termes (pax, eirênê, Frieden, śanti, mir, wa, salam, shalom,…). La paix est polysémique : elle a de nombreux sens. Elle est aussi pluraliste : elle a de nombreuses interprétations incompatibles au niveau doctrinal.

La paix n’est pas un simple concept. La paix est le mythe dominant de notre époque. (…) La paix semble être le mythe unificateur de notre temps. Et on fait aussi des guerres en son nom !

La religion est un chemin vers la paix. Nous assistons aujourd’hui à la transformation de la notion même de « religion », un fait que nous pourrions exprimer en disant que les religions sont les différentes voies par lesquelles on peut approcher et atteindre cette paix qui est en train de devenir, probablement, l’un des rares symboles véritablement universels.

La voie vers la paix n’est pas une voie facile ; c’est une voie révolutionnaire, perturbatrice, provocatrice et qui exige la suppression de l’injustice, de l’égoïsme, de la cupidité.»xlvii

Résumons ces thèses :

La paix est une affaire éminemment religieuse.

La voie qui mène à la paix passe par l’interculturalité – et la religion.

La post-modernité exige une métanoïa.

Il faut abandonner la culture « moderne » d’origine occidentale, et ses valeurs acquises et non négociables, comme le progrès, la technologie, la science, la démocratie, le marché mondial.

Il faut un changement radical du mythe prédominant de l’humanité, actuellement propagé par « cette partie de l’humanité bruyante, influente, riche, qui dirige les destins de la politique ».

Avec la métanoïa, Panikkar marque sa distance avec « l’évolutionnisme » de Teilhard. Panikkar critique l’idée d’un rejet à la fin des temps du salut christique, symbolisé par le point Oméga.

Il y a bien trop de souffrances ici et maintenant sur lesquelles on ne peut faire l’impasse en attendant Godot ou Oméga.

« Le désarmement culturel exige l’abandon de l’évolutionnisme comme forme de pensée. (…) Selon l’évolution universelle, chaque pas d’une forme d’existence vers une autre se fait aux dépens de millions d’êtres qui disparaissent pour que, de leur magma, surgisse la matière inorganique, organique, vivante, sensible, intelligente… jusqu’au surhomme et au divin.

S’il y a dans l’être humain une étincelle divine, l’homme ne peut être le simple maillon d’une chaîne qui devra un jour produire le surhomme ou parvenir au « point Oméga ».

Si l’homme a en lui une dignité personnelle, et non comme un simple moyen pour une fin plus « sublime », la vie humaine doit avoir un sens possible et plénier pour la personne qui la vit. Le dilemme est ultime : ou la paix ou la la guerre. (…) Il faut monter jusqu’au sommet de la pyramide ou se résigner à être chair à canon, travailleur exploité, massa damnata, pour que la construction se poursuive. »xlviii

Si l’on abandonne la culture moderne, quelles sont les alternatives ?

Il n’y a pas une alternative, au singulier! Tout culture d’ordre global nous amène à une dictature.

Il n’y a pas une culture globale ; elle ne serait pas culture.

Il n’y a pas non plus de perspective globale. C’est une contradiction dans les termes. Pas même les anges, pas même Dieu, dit le Talmud, n’ont une perspective globale.

Il n’y a pas et ne peut y avoir de religion universelle. C’est un phénomène très significatif,

même du point de vue de la théologie chrétienne que l’évolution du mot « catholique ». C’est seulement au 16ème siècle que « catholique » a été interprété comme signifiant ‘universel’ au sens géographique. Saint Augustin traduit catholique, du grec kath’olon, par secundum totum : parfait, complet, et non au sens d’universalité géographique.

Une religion universelle ne serait pas religion, à moins d’avoir réduit toute l’espèce humaine à un seul type de pensée, à une forme unique, à un système symbolique unitaire, à une culture uniforme, à une cosmologie univoque.

Il n’y a pas un ordre idéal, politique, économique, humain. Il faut dénoncer l’idée d’ordre idéal.

La culture moderne n’est ni universelle, ni universalisable. Elle porte en elle-même les germes de sa propre destruction. C’est le dynamisme même de sa croissance insatiable qui la fera périr.

La soif humaine d’infini s’y incarne dans un désir d’universalité matérielle. Or on est arrivé aux limites de la terre et de l’homme, et on ne peut plus s’arrêter. Le limité ne peut soutenir un désir infini.

Alors, quelles alternatives ? Il n’y a pas de paradigme unique.

Chacun de nous doit se « con-centrer » et se relier aux autres centres du monde. Nous sommes tous au centre du monde, et la vie vaut la peine d’être vécue parce que chacun est dans une certaine mesure Tout, Dieu, Fils de Dieu, Unique, Brahman, né du Grand Esprit, microcosme, aimé des Dieux, une personne nécessaire, utile pour la construction de la cité…

Chacun est un centre d’intelligence et d’action.

Les idées des uns et des autres peuvent être incompatibles sans pour autant impliquer que certaines soient absolument fausses et d’autres complètement vraies. Il faut apprendre à vivre avec elles.

Conclusion

Une synthèse des idées de Teilhard et de Pannikar est-elle possible?

Est-ce que la massa damnata joue un rôle cosmique de « magma », de « chair à canon », utile pour la montée des élus et l’avènement du point Oméga ? Ou bien est-ce que le « Tout » englobe déjà tout en tous ? Qu’est-ce qu’il est possible de faire et de penser, aujourd’hui et ici-même, pour participer à l’avènement, plus modeste, mais non moins essentiel, d’un point Omicron?

« Je suis l’alpha et l’oméga, dit le Seigneur Dieu, celui qui est, qui était, et qui vient, le Tout-Puissant. » (Ap. 1,8)

Mais quid du Phi, du Khi, du Psi ? Du Thêta, du Iota, du Lambda ? Du Mu, Nu, Xi ? Avant de rêver à l’Oméga divin, dans quelques millions d’années, ne pouvons-nous pas faire advenir un peu plus tôt un Omicron humain?

Faut-il d’ailleurs voir l’Oméga comme un point final dans l’alphabet des Temps? N’aurions-nous pas plutôt besoin de voir les Temps comme des courbes, des plans ou des variétés de l’espace-temps ? Ou comme des « rythmes » qui se laissent entendre dans la symphonie du présent?

Depuis Leibniz, une courbe infinie, aussi complexe soit-elle, peut être tout entière définie en et par n’importe lequel de ses points, grâce à toutes ses dérivées au énième degré.

Comparaison n’est pas raison. Mais l’Oméga est peut-être déjà en puissance ici et maintenant, en tous points de l’univers, en tout homme, en toute pierre, en toute étoile, en tout quark.

Dans cette vue, la massa damnata, n’en déplaise au pessimisme de certaines interprétations exclusives du salut, fait aussi déjà partie de la massa Oméga

iMetaxu.org.

iiPierre Teilhard de Chardin. Sauvons l’humanité. (11 novembre 1936). In Science et Christ. Collection : Œuvres de Pierre Teilhard de Chardin. Tome 9, Seuil (1965).

iiiIbid.

ivRéflexions sur le progrès (1941), In L’avenir de l’homme. Collection : Œuvres de Pierre Teilhard de Chardin. Tome 5, Seuil (1959),tome 5, p.95

vDu Pré-Humain à l’Ultra-Humain (1950), In L’avenir de l’homme. Collection : Œuvres de Pierre Teilhard de Chardin. Tome 5, Seuil (1959), p.383

viPierre Teilhard de Chardin. Sauvons l’humanité (1936), in op.cit. p.172

viiIbid. p.181-182

viiiIbid. p.184

ixIbid. p.186

xGreg Allen et Taniel Chan. Artificial Intelligence and National Security. Belfer Center for Science and International Affairs. Harvard Kennedy School. Cambridge (MA). Juillet 2017

xiMatthews, Christopher. “Summers: Automation is the middle class’ worst enemy.” Axios. June 05, 2017. https://www.axios.com/automation-is-already-the-middle-class-worst-enemy-2413151019.html

xiiPierre Teilhard de Chardin. Le christianisme dans le monde. In Science et Christ. Collection : Œuvres de Pierre Teilhard de Chardin. Tome 9, Seuil (1965). p. 134.

xiiiPierre Teilhard de Chardin. Le phénomène humain (1947). Seuil, 1956., p.280-281

xviiiPierre Teilhard de Chardin. Sauvons l’humanité. 1936, p. 190

xixIbid. p. 138

xxIbid. p. 139

xxiRaimon Panikkar. The Rythm of Being. The Unbroken Trinity. The Gifford Lectures. Orbis Books. New York. 2010, p.368

xxiiIbid. p. 374

xxiiiIbid. p. 375

xxivIbid. p. 383

xxvIbid. p. 376

xxviIbid. p. 397

xxviiIbid. p. 401

xxviiiAbhinavagupta, Parātrīśikā, 72-73

xxixIbid. p. 404

xxxThomas Berry and Brian Swimme, The Universe Story : From the Primordial Flaring Forth to the Ecozoic Era. San Francisco, Harper, 1992

xxxiThomas Berry, The New Story, Chambersburg, Anima Books, 1978, p. 107-8

xxxiiPierre Teilhard de Chardin. La foi en la paix (1947). In L’avenir de l’homme. Collection : Œuvres de Pierre Teilhard de Chardin. Tome 5, Seuil (1959), p.195

xxxiiiIbid. p. 196

xxxivIbid. p. 196

xxxvGeorges-B. Barbour, Teilhard de Chardin sur le terrain, Seuil, 1965, p.127-128

xxxviPierre Teilhard de Chardin. Le phénomène humain (1947). Seuil, 1956., p.330-331

xxxviiIbid. p.267

xxxviiiIbid. p.271

xxxixIbid. p.307-308

xlIbid. p.318

xliIbid. p.321

xliiRaimon Panikkar. Paix et désarmement culturel. Actes Sud, 2008, p.17

xliiiIbid. p.31

xlivRaimon Panikkar. Paix et désarmement culturel. Actes Sud, 2008, p.24

xlvIbid. p.35

xlviDhammapada, XV, 5

xlviiRaimon Panikkar. Paix et désarmement culturel. Actes Sud, 2008, p.52 sq.

xlviiiIbid. p.165