Outside Neuroscience


« The divine in the heart of man! Summon him, it exists. Abandon it, it disappears. »i

This is a very old idea. It’s found in Mencius(孟子), and also in Confucius (孔夫子).

In Chinese, the word for « divine » is 神, shen. This word can also mean “soul, spirit, mysterious, alive”, and is also used to designate God. « Heart » is 心, xīn. It is a “radical”. A “root” sign. An ancient “key” for the writing system. For unlearned eyes: 心 represents three tears around a blade. Or three showers in the mountain. Or three gushing drops.

The heart 心 is liquid. It melts into the divine 神. The divine 神 swims, frolics in the heart心.

By « summoning » 神, man has the power to make 神 « exist ». Man then stands at the border between heaven and earth, and he can bridge the gap – according to the wise man.

Yang Xiong, in a compact, incomparable style, explains:

« The question is about the divine 神.

– The heart – 心.

– What do you mean?

– Immersing itself in the sky, it becomes heaven. If it is immersed in the earth, it becomes earth. Heaven and earth are unfathomable, divine clarity, and yet the heart plunges into them as if it is going to probe them. »ii

What is « heart », then?

An explanation is given in Taixuan (« Great Mystery »), in a commentary on the tetragram « Feed ». « The heart hidden in the depths, beauty of the sacred root. Divination: the heart hidden in the depths, the divine is not elsewhere. »iii

This sort of insight comes from quite ancient times.

Nowadays, neuroscience, which prides itself on asking the question of the origin of consciousness, talks about the “brain”. Never about the “heart”. And about the brain, neuroscience is interested in its « inside », never its « outside ».

« While working on the brain, I discovered that contemporary biology challenges us to develop a new approach to meaning that never breaks with matter and thus offers precisely no outside. »iv

Catherine Malabou claims to be a materialistic philosopher, and proudly asserts herself as one of the few « professional philosophers » interested in neuroscience. Hence a slightly arrogant tone:

« The brain is the organ of the senses, since all cognitive operations originate in it. I aim at the impossibility of transgressing biological matter.”v

The impossibility of “transgression” is total, absolute. It leads logically to “the impossibility to make a distinction between biological and spiritual life.”vi

Then, for neuroscience, nowadays, the wisdom of the prophets, the dream of Jacob, the visions of Dante, the inspiration of the poets, the intuitions of the greatest scientists, are only biological artifacts, made possible by a few synapses assembled by chance, transmitting arbitrary sparks, emanating from neuronal cells, suitably arranged.

God, art, love, alpha and omega, all of these originate in « biological matter » according to the new catechism of neuroscience.

One day this new dogma may be refuted, by new findings from fundamental research.

For the time being, let us evoke, against « the impossibility of transgressing biological matter », another paradigm: the possibility of spiritually connecting our own brain, and potentially all brains, to the transcendental world, the one that people like Abraham, Moses, Confucius, Plato, have had the opportunity to take a glimpse of.

This hypothesis deserves to be studied in depth. It even has already a name: the « theory of transmission », proposed by William Jamesvii. The brain is not only an organ of thought production. It is also an organ of « transmission », through which we are all linked to the transcendental world. In transmission theory, ideas do not necessarily have to be produced, they already exist in the transcendental world. All that is needed to perceive them is an unusual lowering of the threshold of sensitivity of the brain, to let them pass and reach our consciousness.viii

The materialist paradigm, hyper-dominant nowadays in neuroscience and in the philosophies that blindly follow this trend, is based on the assumption that the brain is hermetically sealed in on itself, and that nothing ever reaches it from « outside », except physical “sensations” of course. Never the slightest idea or intuition, never any dream or vision, coming from outside the brain, can interrupt the internal soliloquies fomented by its myriad synapses.

In reality, other paradigms than the materialist one are possible.

For example, the brain may indeed « produce » thoughts by itself, but it may also receive, bursting in from « outside », dreams and images, flashes of light, intuitions and revelations.

This, I believe, is what will (paradoxically) make AI the greatest metaphysical adventure of humanity. AI is like the caravels of Columbus. While really missing Indies, AI will allow us to discover some abstract paths to synthetic and improbable Americas, non-biological worlds, only accessible to the internal logic of searching paradigms…

By analogy, we may then start to give credit to our own over-sensitive brain, potentially able to explore the immense world that only the heart 心 can sense.

iYang Xiong , Fayan (« Master Words»). Chap. 5, « Questions about the divine ».

iiYang Xiong , Fayan (« Master Words»). Chap. 5, « Questions about the divine ».

iiiYang Xiong (53 BC – 18 AD).Taixuan, 太玄 (« Great Mystery »)

ivCatherine Malabou. Que faire de notre cerveau ? Bayard, Paris 2011, p.31

vIbid.p.31

viIbid.p.33

viiWilliam James. Human Immortality : Two Supposed Objections to the Doctrine. The Ingersoll Lecture, 1897

viiiIbid. « On the transmission-theory, they [the ideas] don’t have to be ‘produced,’ — they exist ready-made in the transcendental world, and all that is needed is an abnormal lowering of the brain-threshold to let them through. » 

The origin of the transcendental


C. Malabou’s Critique of Neurobiological Reason is an anti-Changeux charge. Neurobiology, with its young arrogance, has proceeded to a « capture of metaphysical ideas ». Neuroethics takes on the discourse on the Good, neuro-aesthetics the discourse on the Beautiful. All this may worry the professional philosopher. Neuroscience has become « an instrument of philosophical fragmentation ».

Immediately the image of cluster bombs tearing up bodies in Vietnam comes to mind. We are still going astray, no doubt.

But Malabou hammered the point: « The emergence of neuroscience is a pure and simple threat to freedom – the freedom to think, act, enjoy or create. « It’s a kind of « mental Darwinism ». Epigenesis selects synapses. The size of the brain increases four and a half times after birth. The genesis of the synapses extends to puberty, and during this time education, the family, social and cultural environment, are part of the nervous system. Our brain is therefore largely what we do with it, it results from life itself, day after day, with its hazards, its surprises, and its hazardous wanderings.

So is synapse development determined or not? This is the great philosophical question that runs through the time, symbolized by the battle of the Titans. Einstein versus Planck. The ultimate interpretation of quantum mechanics.

Malabou sums it up: « The object of science has undoubtedly become freedom ».

This debate is actually very old. To stick to the modern, he began with the acrimonious diatribes between Erasmus and Luther. We didn’t get out.

The gene adds a new stone to the concrete of determinism. The content of the DNA is apparently invariant. Hence the idea of code, of program. Mice and humans alike are genetically programmed. But then, how can we account for the surprises observed during the epigenesis, if only the determinism of a code and a program are involved? Epigenetic plasticity raises delicate questions, which the overly simple image of the DNA « program » is unable to address. Changeux proposes to abandon the notion of a genetic program in favour of interaction between cells and « cellular communications ».

But if we leave a simplistic determinism, how far can the field covered by neurobiology go in theory? This field covers a wide field, and extends to society and culture. These are also consequences of the synaptic plasticity of the nerve networks of millions and billions of people. Conversely, societies and cultures favour the epigenesis of brains. An entire research programme could be based on the exploration of the biological foundations of culture. For example, moral judgment would only be the brain’s translation of the neurobiological phenomenon of empathy. Another feature of neurobiological origin specific to humans is the existence of a sensitivity to the « beauty of parsimony ». This trait would be useful to the species because it allows the detection of shapes, groups, ordered distributions. From this, Malabou deducts a conclusion, which brings us closer to our initial question: « Epigenetic freedom appears precisely today as the very origin of the transcendental. »

Epigenesis is the condition of freedom; and freedom is the foundation of the very transcendental idea. Hence this question: freedom, a possible window on transcendence?

The free brain is able to reflect on itself, and to provoke actions and experiences that affect it in return. In the not too distant future, it can be expected that human brains will be able to design and carry out structural modifications on human brains, first experimentally and then on a large scale.

Could we consider changing the level of consciousness, could we awaken men to other forms of experience through neurobiological modifications? The practices of shamans from different periods and different regions of the world during the initiations show us that the ingestion of sacred plants can cause such results. So why not an equivalent with psychotropic drugs, specially sharpened for this purpose?

If there is indeed a « neural man », there are also, iobviously, a social man, a cultural man, a spiritual man, who cannot be reduced to heaps of genes and neurons. There is also a free man, — a critical man, who can and must exercise his mind in order to « freely criticize » the conditions of his own evolution, be it material, neural and perhaps psychological.

La mort du ‘soi’ et sa survie


Toujours, on meurt seul. A ce moment crucial, celui du grand passage, qui peut nous accompagner dans l’au-delà de la mort ?

Si l’on meurt seul, comment vit-on vraiment? Se pourrait-il qu’on soit aussi, dans la foule, la famille ou le couple, toujours essentiellement seul, malgré les apparences ?

Des philosophes témoignent. «  Je traverse l’espace philosophique dans une solitude absolue. Du coup, il n’a plus de limites, plus de murs, il ne me retient pas. C’est là ma seule chance »i, écrit C. Malabou.

La solitude absolue de la philosophe pourrait bien n’être ici qu’une figure de style, assez retorse, quelque peu romantique, mais pas démodée pour autant.

La solitude est-elle réellement la « seule chance » de la philosophie ? Si oui, quel aveu ! Quelle sincérité ! Quelle critique ! Ces amphithéâtres, ces colloques, ces livres, ces revues, ces cercles, comédie plurielle sur fond d’isolement?

Les vrais philosophes ont-ils besoin d’être seuls dans l’aventure de l’esprit, les déserts de l’idée, les grands ergs de l’intuition ? Penser vraiment n’apparaît-il possible que comme un combat contre la norme, l’opinion, la foule ?

La philosophie n’est pas la politique. Il y a là une leçon générale. Il est assurément difficile de penser seul ; mais il est plus difficile encore de penser à plusieurs, en commun.

Le commun peut rapprocher, réchauffer. Il n’incite pas à explorer les froides cimes, à outrepasser les limites.

Le communautarisme dans une société laïque et désenchantée peut être considéré comme une manière de fuir la solitude, une compensation au sentiment d’isolement.

Bien sûr, tentantes sont les occasions de fusion dans la masse.

Mais, le philosophe ou le poète en témoignent, quelque chose au fond résiste toujours. Au dedans de soi, lancinant, exigeant, il y a le sentiment que le ‘soi’ n’est pas, ne peut pas être et ne sera jamais le ‘nous’. Quel que soit le poids de la propagande.

Le ‘nous’, construction idéologique, collective, sociale, ne peut absolument pas s’identifier au ‘soi’, qui est une réalité intérieure, personnelle, singulière.

Il y a une autre différence encore.

Les communautés, les cultures, les nations, les civilisations, toutes, sont mortelles. Tous ces ‘nous’ disparaissent toujours, un jour. Il suffit d’attendre un peu pour le voir.

Ces ‘nous’ ne sont que des coquilles passagères, des peaux dont on mue, à l’échelle des millénaires.

Les civilisations sont éphémères, cela c’est certain.

Bien plus fugaces encore, apparemment, les ‘soi’.

Alors, rien, néant, vide ?

Il y a un infime espoir, ténu, improuvable, mais néanmoins, en théorie, possible.

C’est l’idée, seule et philosophique, que les ‘soi’ seuls survivront, à l’instant de leur mort solitaire.

iCatherine Malabou, Changer de différence, – cit. in Frédéric Neyrat , Atopies.

Moïse, Confucius et Platon vs. les neurosciences


 

Le dragon est empêtré dans la boue. Le lézard y lézarde. Comment le lézard pourrait-il comprendre l’aspiration du dragon ?

Le dragon est la métaphore de tout de à quoi nous aspirons, sans pouvoir le deviner seulement. Il est l’image du divin en nous.

« Le divin au cœur de l’homme ! Convoquez-le, il existe. Abandonnez-le, il disparaît. »i

C’est une très ancienne idée. On la trouve dans le Mengzi, qui s’appuie sur Confucius.

En chinois, « divin » se dit shén, . Ce mot peut aussi signifier âme, esprit, mystérieux, vivant, et sert à désigner Dieu. « Cœur » se dit xīn . Signe racine. Clé ancienne. Pour des yeux inéduqués : trois larmes autour d’une lame. Ou trois averses dans la montagne. Ou encore trois gouttes jaillissantes.

Le cœur est liquide. Il plonge dans le divin . Le divin nage, s’ébat dans le cœur.

L’homme a le pouvoir, en « convoquant » de faire « exister » . L’homme alors se tient à la frontière entre le ciel et la terre, et il peut en combler l’écart – selon le sage.

Yang Xiong, dans un style compact, incomparable, explique:

« La question porte sur le divin.

Le cœur.

Que voulez-vous dire ?

S’immergeant dans le ciel, il se fait ciel. S’immergeant dans la terre, il se fait terre. Le ciel et la terre sont clarté divine, insondables, et pourtant le cœur y plonge comme s’il allait les sonder. »ii

Qu’est-ce que le « cœur » ? demandera-t-on.

Un éclairage est donné par le Taixuan (« Grand Mystère »), dans un commentaire sur le tétragramme « Nourrir ». « Le cœur caché dans les profondeurs, beauté de la racine sacrée. Divination : le cœur caché dans les profondeurs, le divin n’est pas ailleurs. »iii

Tout ceci nous vient de temps anciens.

De nos jours, les neurosciences, qui se targuent de poser la question de l’origine de la conscience, parlent toujours du cerveau. Le cœur ne les intéresse pas. Et dans le cerveau, ce qui intéresse les neurosciences, c’est son « dedans », jamais son « dehors ».

« En travaillant sur le cerveau, j’ai découvert que la biologie contemporaine nous mettait au défi d’élaborer une nouvelle approche du sens qui ne rompe jamais avec la matière et ne propose ainsi, précisément, aucun dehors. »iv

Catherine Malabou se revendique comme une philosophe matérialiste, et s’affirme fièrement comme l’une des rares professionnelles de la « philosophie » à s’intéresser aux neurosciences. D’où un ton assertorique :

« Le cerveau est l’organe du sens puisque toute opération cognitive s’origine en lui. Je vise l’impossibilité de transgresser la matérialité biologique ».v

Cette impossibilité est totale, et elle entraîne en bonne logique « l’impossibilité de faire le partage entre vie biologique et vie spirituelle. »vi

L’inspiration des prophètes, le rêve de Jacob, les songes de Dante, le génie sombre des poètes, l’intuition foudroyante des plus grands savants, l’éclair fulgurant du créateur, tout cela, pour les neurosciences, ce ne sont que des artefacts biologiques, quelques synapses par hasard assemblées, transmettant des étincelles arbitraires, émanant de cellules neuronales, convenablement disposées.

Oui, oui, Dieu, l’art, l’amour, l’alpha et l’oméga, tout cela s’origine dans la « matérialité biologique » selon le nouveau catéchisme neuroscientifique.

Il faudra un jour réfuter ce nouveau dogme, par les armes mêmes de la recherche. Pour le moment contentons-nous d’évoquer, contre « l’impossibilité de transgresser la matérialité biologique », un autre paradigme : la possibilité de relier le cerveau, tous les cerveaux, au monde transcendantal, celui que des explorateurs comme Abraham, Moïse, Confucius, Platon, ont eu l’occasion d’entrapercevoir.

Cette hypothèse mérite qu’on l’étudie à fond. Elle a un nom : la « théorie de la transmission », proposée par William Jamesvii. Le cerveau n’est pas seulement un organe de production de la pensée. C’est également un organe de « transmission », par l’intermédiaire duquel nous sommes tous liés au monde transcendantal. Dans la théorie de la transmission, les idées n’ont pas nécessairement à être produites, elles existent déjà dans le monde transcendantal. Tout ce dont il est besoin pour les percevoir, c’est d’un abaissement inhabituel du seuil de sensibilité du cerveau, pour les laisser passer et advenir jusqu’à notre conscience.viii

De cela, retenons que le paradigme matérialiste, hyper-dominant de nos jours, dans les neurosciences, et dans les philosophies qui en reprennent aveuglément les idées-maîtresses, ne peut « fonctionner » que si le cerveau est scellé hermétiquement sur lui-même, et que rien ne lui parvient jamais du « dehors », que jamais la moindre idée, ni la moindre intuition, le moindre songe, la plus étrange vision, ne viennent interrompre les soliloques fomentés par ses myriades de synapses.

Mais d’autres paradigmes sont « possibles ».

Pour ma part, je crois que le cerveau « produit » en effet des pensées, mais qu’il reçoit aussi, venues d’ailleurs, faisant irruption du « dehors », des songes et des images, des fulgurations et des lueurs, des intuitions et des révélations.

C’est cela, je crois, qui fait de l’IA la plus grande aventure métaphysique de l’humanité. L’IA, ce sont les caravelles de Colomb, qui vont nous permettre, par défaut, en les manquant décidément, de découvrir de nouvelles Indes, une autre Amérique, un monde inouï, non biologique, accessible au cerveau sur-sensible seulement, un monde immense que seul le cœur pressent.

iCité par Yang Xiong , Fayan (« Maîtres Mots »). Chapitre 5, « Questions sur le divin ».

iiYang Xiong , Fayan (« Maîtres Mots »). Chapitre 5, « Questions sur le divin ».

iiiTaixuan, 太玄 (« Grand Mystère ») par Yang Xiong (53 av. J.-C., 18 ap. J.-C.).

ivCatherine Malabou. Que faire de notre cerveau ? Bayard, Paris 2011, p.31

vIbid.p.31

viIbid.p.33

viiWilliam James. Human Immortality : Two Supposed Objections to the Doctrine. The Ingersoll Lecture, 1897

viiiIbid. « On the transmission-theory, they [the ideas] don’t have to be ‘produced,’ — they exist ready-made in the transcendental world, and all that is needed is an abnormal lowering of the brain-threshold to let them through. » 

Être « hébreu » c’est « migrer » (עָבַר), au-delà.


 

Les anges, les puissances, les vertus, les dominations, du fait de leurs fines et incessantes interconnexions, ne reconnaissent pas toujours la pertinence des classements, les ordres de préséance, malgré les efforts savants de la Kabbale ou des Scolastiques.

En matière de contemplation, la montée dans la vision n’est pas détachée de celle de la descente. Y compris au plus haut niveau.

« Chaque Personne divine aperçoit, dans l’Autre, Dieu, le Dieu plus grand que toute compréhension et éternellement digne d’adoration. Ainsi, « l’entretien trinitaire » revêt la forme de la « prière originelle ». » Cette analyse de l’interpénétration continue des niveaux divins, due à Hans U. V. Balthasar, illustre la réalité de la montée et de la descente au sein de la Trinité elle-même, laquelle est Dieu lui-même…

Dans l’« entretien trinitaire », on peut imaginer la complexité des zéphyrs, l’enchevêtrement des chuchotements séphirotiques, et d’atonaux chœurs des anges.

Il s’agit là, bien entendu, de métaphores. Il n’est pas donné à tous de percevoir les échos lointains, les paroles évanescentes, les symphonies systémiques, dans ces réalités hautes.

En ces matières élevées et délicates, les métaphores sont une invitation au cheminement. Il faut se mouvoir, toujours à nouveau. Aller au-delà.

Aller au-delà se dit habar, עָבַר, en hébreu. Le mot français hébreu vient lui-même de ce mot habar. L’hébreu est littéralement celui que se trouve au-delà. Être hébreu, c’est aller au-delà du fleuve, du pays, et du monde même.

Cette leçon sémantique a une portée symbolique générale : « La destinée de l’homme est tout entière dans le problème d’une vie future. »i

Migrants. Les hommes sont naturellement des migrants. Les hommes ont pour destin la migration.

Les indices abondent, venant d’horizons improbables.

Par exemple dans la philosophie de Heidegger. On y trouve « la grande pensée de la migration et de la métamorphose, la grande pensée de l’imagination ontologique »ii selon C. Malabou.

Où va l’âme quand elle s’en va, quand elle émigre ? « Nous ignorons où le Dasein s’en va quand il quitte l’homme. Mais entre être-là (da-sein) et être parti (weg-sein), nous pouvons aimer ce chemin pour lui-même, veiller sur lui. »iii.

La philosophie de Heidegger est une philosophie « fantastique », au sens que Platon donnait au mot « phantasmos » dans le Sophiste.

Elle porte aussi la question moderne de la fin de la métaphysique.

Il faut regarder en face « la balafre non blessante de la destruction de la métaphysique que nous portons en plein visage. »iv

Sous la balafre, la faille. Sous la faille, un autre visage.

Certains parlent du Dieu transcendant et immanent avec les mots d’étincelle et de coquille, comme Martin Buber. On peut se servir d’autres métaphores. Éclairs, tonnerres, zéphyrs, murmures.

Les métaphores invitent à changer de langue, à naviguer entre les grammaires et les racines.

La prochaine mutation se prépare dans ces migrations. « L’homme se métamorphose ». L’auto-transformation de l’espèce humaine est en cours.

Cet enfantement surgit celé. Une nouvelle langue, symphonique, concertante, est nécessaire. Il faudra la parler, pour aller au-delà.

iFrédéric Ozanam, Philosophie de la mort (1834)

ii Catherine Malabou. Le change Heidegger

iii Catherine Malabou. Le change Heidegger

ivC. Malabou, Ibid.

Seul le ‘soi’ survivra


 

On meurt seul. Mais vit-on seul ? Au-delà des apparences, est-on essentiellement seul ?

«  Je traverse l’espace philosophique dans une solitude absolue. Du coup, il n’a plus de limites, plus de murs, il ne me retient pas. C’est là ma seule chance »i, écrit C. Malabou. La solitude absolue de la philosophe est, à mon humble avis, une figure de style, retorse, assez romantique, pas démodée pour autant. Si la solitude est la « seule chance » de Malabou, – voilà de quoi donner de l’énergie aux vrais solitaires, laissés seuls dans les déserts de l’esprit, dans les grands ergs de l’espoir.

Pour une philosophe, quel aveu ! Quelle sincérité ! Quelle capacité critique ! Tous ces amphithéâtres, ces colloques, ces textes, ces revues, ces cercles : rien. Que du néant. Solitude, solitude encore, solitude toujours pour la philosophe.

Il y a là, me semble-t-il, une leçon générale.

On parle beaucoup de « communautarisme » dans notre société laïque et désenchantée. La communauté, quelle qu’elle soit, est une compensation provisoire au sentiment de la solitude assez largement partagé dans de larges segments de la population. Oh, bien sûr, nombreuses sont les occasions populaires de fusion dans la masse. Mais quelque chose résiste toujours. En dedans de soi, lancinant, il y a ce sentiment extrême, exigeant, que le ‘soi’ n’est pas, ne peut pas être le ‘nous’.

Conséquence immédiate: aucune idée, aucun langage, aucune culture, aucune civilisation n’est immortelle. Incapables de contenir des milliards de ‘soi’ solitaires, en essence, ce ne sont que des coquilles vides, des peaux désincarnées.

Et ces ‘soi’ seuls leur survivront.

iCatherine Malabou, Changer de différence, – cit. in Frédéric Neyrat , Atopies.