The End of Judaism


« I am the end of Judaism »i.

Jacques Derrida wrote this sentence in his 1981 Notebooks.

The context? Starting from a question asked by Saint Augustine: « Quid ergo amo, cum Deum meum amo? », Derrida adapted it in his own way: « What do I love, who do I love, whom do I love above all? I am the end of Judaism. »ii

« What God do I love? « asks Derrida, fifteen centuries after Augustine.

Answer: He loves a « unique » God, – unique as birth, unique as death, unique as circumcision (because it only happens once).

What does Derrida like most of all? Answer: Judaism.

Who does he love above all? His mother, who is dying, and who no longer recognizes him.

His mother represents « the end of a Judaism, » adds Derrida (« la fin d’un judaïsme »).

As for him, he says he is « the end of Judaism » (« la fin du judaïsme »), of that Judaism that his mother embodied, to which his mother gave her face, and which he will not transmit.

The maternal face has now disappeared, although indelible.

« It’s over. »

His own face, disfigured by a viral facial paralysis, affects him, and opens up an unpredictable future for him.

Derrida claims that he is the end of this Judaism, that of his mother. But why does he generalize by saying: « I am the end of Judaism« ?

What allows him to make this assertion, this prophecy? His name Elijah?

After the end of this Judaism, Jacques Derrida wanted to found another one. He says that he will start a new Judaism, a « Judaism out of religion, inherited from his people but detached from them »iii.

He wants to found another religion, and even, through his philosophy, « to rebuild all religions »iv.

Colossal project, amazing idea. Questions quickly come to mind. Is there any analogy between Derrida’s new religion and Christianity?

Hadn’t Christianity already been a kind of first ‘exit’ from Judaism, and perhaps was it not even a project to « re-found » religion?

No and no. Derrida is categorical: « Christianity has abandoned the letter and circumcision ».

Is it worth starting a dispute? In Christian services, the letter is read. The Bible is a reference. The letter is there, literally. As for circumcision, it has not really been abandoned, either. Of course, it is not the foreskin (« orla », עָרְלָה), but rather the heart, eyes and ears that are recommended to be circumcised.

Derrida says he is faithful to the letter and circumcision. But since he wants to found another religion, which would be an « other Judaism » after the « end of Judaism », how will he go about innovating?

Let’s consult his program.

He says we must « re-found religions by playing with them, reinvent circumcision, re-circumcise what is uncircumcising, thwart the re-appropriation of languages by a God-Unity »v.

These formulas call for some comments.

« Re-founding religions by playing with them ».

The metaphor of « play » is curious, even surprising, in this charged context. « Playing » with religion is a dangerous game. Nowadays, a mortal one.

Moreover, where there is only one game, how can we judge what is at stake? What can be based on a game? When a foundation stone « plays », the temple trembles, religion falters.

« Reinventing circumcision. »

In what way is this idea new compared to what the Judeo-Christian Paul already said about circumcision, not of the foreskin, but of the heart?

What more can we invent to circumcise after the sex, the soul, the heart, the eyes, the ears? The fruits of the trees? Atoms? The stars? DNA? Eschatology? Or Judaism itself?

« Re-circumcise what is being uncircumcised. »

Derrida says that circumcision is a unique act, a founding event. How would flesh foreskins « uncircumcise »? Or would « uncircumcision » be only a metaphor, applying not to the flesh but to the spirit? But then isn’t this just Paul of Tarsus’ proposal?

« To defeat the re-appropriation of languages by a One God ».

Again a metaphor of a game. It is no longer a question of playing, however, but of « thwarting God ». Babel’s confusion had indicated a lead. The God « One » had then shown himself hostile to the idea of a « one » language among men.

Why would God – who once allowed the confusion of languages – have « re-appropriated » languages and unified them in the process?

What does Derrida want to thwart in God? Words, language? He plays them, he plays with them, he thwarts them. He is a poet of the word who opens, and who provokes.

« I am the last of the Jews. »vi

Here is Pierre Delain’s comment on the Derridex website: « This sentence, « I am the last of the Jews », Jacques Derrida signs it, and at the same time he mocks it (UTD p101). It must be put in quotation marks. It is the ironic sentence of the one who listens to himself speak, a stereotype, an outrageous statement. By quoting and reciting it, he staged the mockery, he laughed and cried too. From a certain angle where writing is put in abyss, it can be taken seriously. »

The philosopher Derrida wants to have the last word. This is his last card in the big game. The last one was a stunt. « Religious is a fighting sport (especially not for journalists!) ».vii

He is the last thinker, the thinker of eschatology.viii

« The most advanced is the one that keeps the future open. « Always open, even at the last minute…

« I am the last » means, really: « I am the one who opens, again, always. »

ihttp://www.idixa.net/Pixa/pagixa-0506201121.html

iihttp://www.idixa.net/Pixa/pagixa-0506201121.html

iiihttp://www.idixa.net/Pixa/pagixa-0505131252.html

iv Cf. Circonfession, p.206

vhttp://ww.idixa.net/Pixa/pagixa-0710201132.html

vihttp://www.idixa.net/Pixa/pagixa-0506190802.html « Cette formulation de Jacques Derrida, « Je suis le dernier des Juifs » [avec une majuscule], est reprise des carnets de 1976, non publiés mais cités dans Circonfession (1990). En septembre 1991, elle est rappelée dans une interview donnée à Elisabeth Weber, et enfin reprise le 3 décembre 2000 à l’occasion du colloque Judéités, qui s’est tenu au Centre communautaire de Paris. Elle est donc constamment réaffirmée sur plusieurs décennies. (…) dernier des Juifs, c’est aussi celui qui habite ce qui reste du judaïsme. Le dernier des eschatologistes maintient l’avenir ouvert. S’il annonce la fin du judaïsme, c’est pour en fonder un autre, qui ne serait plus le même. Tout se passe « comme si » le moins pouvait le plus (il insiste sur le « comme si ») : moins tu te montreras juif, plus tu le seras (c’est la formule du marrane). Le dernier des juifs peut être le pire des juifs, mais aussi celui qui garantit la série. Exclu-inclu, dehors-dedans, il n’appartient pas de fait à la culture juive, il est au bord de la série et la débordant. »

viihttps://diacritik.com/2016/03/25/jacques-derrida-le-religieux-est-un-sport-de-combat-surtout-pas-de-journalistes/

viiihttp://www.idixa.net/Pixa/pagixa-0506190808.html « Il n’est pas seulement le dernier des eschatologistes, il est aussi le plus avancé (p91) : « ils n’ont m’ont jamais pardonné d’être l’eschatologiste le plus avancé, la dernière avant-garde qui compte ». Le plus avancé, c’est celui qui maintient l’avenir ouvert, sans horizon. »

Levinas, Derrida, et le blitzkrieg


 

Sous des abords urbains, employant force compliments mielleux, mais à double tranchant, Emmanuel Levinas critique férocement le système philosophique de Jacques Derrida. Du bout des lèvres, il en reconnaît, fielleusement, la « poésie », qui offre, dit-il, un « frisson nouveau ». L’ironie totale, dévastatrice, de Levinas s’exerçant contre Derrida, ne serait-elle qu’un effet de l’étroitesse touffue du marigot parisien ? L’excès même de la métaphore finale empêche de le penser, qui évoque, pour conclure de façon totalement inattendue, le souvenir du premier choc de la seconde guerre mondiale.

« Dans La Voix et le Phénomène  qui bouleverse le discours logo-centrique, aucun bout de phrase n’est contingent. Merveilleuse rigueur apprise certes à l’école phénoménologique, dans l’attention extrême prêtée aux gestes discrets de Husserl, aux larges mouvements de Heidegger, mais pratiquée avec un esprit de suite et un art consommé : retournement de la ‘notion limite’ en préalable, du défaut en source, de l’abîme en condition, du discours en lieu, retournement de ces retournements mêmes en destin : les concepts épurés de leur résonance ontique, affranchis de l’alternative du vrai et du faux. Au départ, tout est en place, au bout de quelques pages ou de quelques alinéas, sous l’effet d’une redoutable mise en question, rien n’est plus habitable pour la pensée. C’est là, en-dehors de la portée philosophique des propositions, un effet purement littéraire, le frisson nouveau, la poésie de Derrida. Je revois toujours en le lisant l’exode de 1940.i»

Ce passage fut lu par Maurizio Ferraris à Derrida en janvier 1994, lors d’une série d’entretiensii. L’intéressé répondit du tac au tac. « C’est un texte sur lequel un ami, Samuel Weber, a attiré mon attention il y a quelques semaines. Il m’a dit : « ça ne te gêne pas, ce texte, de quoi il t’accuse en ce moment ? Tu es comme l’armée ennemie ». J’ai alors relu le texte de Levinas, qui est un texte généreux ; mais quand on voit ce qu’il dit, à savoir qu’en somme, quand je suis passé, c’est comme quand l’armée allemande est passée : il ne reste plus rien… C’est bizarre, je n’y avais pas prêté attention de ce point de vue-là ; quel est l’inconscient de cette image ? Et puis l’envahisseur nazi… »iii

On peut comprendre que Derrida, juif sépharade, trouve « bizarre » que Levinas, juif ashkenaze, compare son travail à une invasion « nazie ».

La question reste posée. Quel est l’inconscient de cette image ? Pourquoi Levinas ressent-il le besoin de porter d’emblée la polémique au point Godwin ? Qu’est-ce qui l’indisposait à ce point dans la « déconstruction » ? Ou dans la personne de Derrida ?

Ou s’agirait-il en fin de compte pour Levinas, par Derrida interposé, de régler paradoxalement quelque compte avec la philosophie allemande, et son contexte ? Ou bien encore, serait-ce l’effet de la résurgence inconsciente d’une plus profonde haine à la fois mémorielle et immémoriale, à l’évidence impitoyable ?

S’attaquer au logos, comme le font les dé-constructeurs, n’est-ce pas s’attaquer aussi à la Loi ? Si l’on ajoute que Derrida a dit de lui-même, par ailleurs: « Je suis la fin du judaïsme », n’avait-il pas dépassé toutes les bornes – comme une armée en plein blitzkrieg?

 

iE. Levinas, Noms propres, Montpellier, Fata Morgana, 1976, p.82

iiJacques Derrida, Maurizio Ferraris. Le goût du secret. Hermman. 2018, p.63

iiiIbid. p.63-64