Free Will, the Self and Quantum Theory


« Benjamin Libet »



In the 1970s, the neurologist Benjamin Libet sought to determine the precise timing between conscious awareness of a voluntary decision and electrical activity in the brain.i

Common sense normally expects that the awareness of a decision to act precedes the neural activity allowing the action itself. The very surprising result of Libet’s experiments is that it seems to be the opposite…

These experiments, which are now famous, involved the observation of the temporal link between the subjective sensation associated with the decisional « threshold » (the moment of « awareness » of the decision) and the neural activity associated with the motor movements that are supposed to follow this decision.

The results of Libet’s experiments, which are highly paradoxical and have been confirmed many times, have been commented on by neuroscientists, mostly as a confirmation of the internal autonomy of the brain with respect to consciousness, and subsequently as a confirmation of the absence of free will…

These results can be summarized as follows: unconscious cerebral events precede by a time that can vary from several tenths of a second to several seconds, the conscious sensation of having made a voluntary decision to perform a motor action (for example, pressing a button)ii.

These « unconscious brain events » are observable in the form of electrical potentials, called « readiness potentials » or « premotor potentials ». These electrical potentials measure the activity of the motor cortex and of the brain region involved in the preparation of voluntary muscle movements.

For most commentators, Libet’s experiments confirm the absence of any human free will, because, according to them, they highlight the fact that the brain itself autonomously produces « preparatory potentials » for motor movement before the decision to act reaches consciousness.

Everything happens, therefore, as if the « consciousness of acting » were a simple « illusion », consecutive to the decision taken unconsciously by the brain itself, independently of any conscious involvement of the subjectiii.

In other words, unconscious neurological processes would first provoke the motor act (its preparation and initialization) and then the « conscious » sensation in the subject of having taken the decision to act, by his own (« conscious ») will.

The general conclusion drawn by Libet from these observations is that brain processes determine decisions, which are then perceived as subjective by the brain through the phenomenon of consciousness.

Libet does, however, consider the notion of a veto – the ability of « consciousness » to block an act that is being prepared or even already committed – as possible. This would be the only space of free will or « free will » that remains at the disposal of « consciousness », that of blocking the action, always possibly possible in the very short time (a few hundred milliseconds) that takes place between the subjective perception of the decision and the execution of the act itself.

The deterministic interpretation of Libet’s findings, culminating in the radical questioning of the idea of free will, is currently largely predominant among neuroscientists and biologists. Biologist Anthony Cashmore summarizes the majority thinking by saying that belief in free will « is nothing less than a continuation of belief in vitalism »iv.

There are some skeptics, however, who still resist.

Some question the implicit assumption that decisions must be initiated by consciousness in order to be considered « free ». The idea is that ultimately free will is not related to consciousness but only to « control », and that one could assume the existence of a « pre-conscious free will « .v

Others consider that the role of the experimental context should not be neglected, in particular the conscious choice, made by the subjects undergoing the experiments, to pay special attention to bodily signals which usually remain subconscious.

On the other hand, it must be emphasized, as Alexander Wendt does, that no one really knows what « readiness potentials » are, or how they can be the cause of a behaviorvi. For example, they might only serve to present the occurrence of a choice (rather than embodying the choice itself), which would amount to saving the idea of free will.

Alexander Wendt believes that quantum perspectives potentially renew the debate around Libet’s experiments, but that precisely they have never been considered for their interpretation until now.
However, he mentions Roger Penrose’s opinion that these results show the inadequacy of the classical conception of time. Penrose suggests that Libet’s results could be explained by a kind of « retro-causation » or « advanced action » that is allowed by quantum theory.vii

For his part, Henry Stapp establishes a link between the Libet experiments and the Einstein-Podolsky-Rosen paradox on the question of non-locality. Stuart Hameroff, based on his own theory of the quantum brain, believes that « non-local temporality and the backward time referral of quantum information [advanced action] can provide real-time conscious control of a voluntary action ».viii

The most argued criticism of Libet’s results on the basis of quantum theories is that of Fred Alan Wolfix who also relies on the quantum notion of temporal non-locality. But he adds considerations related to the evolutionary advantage. Being able to sense an impending experience has an obvious value in terms of survival chances in case of danger, especially if this pre-awareness capacity allows to gain more than half a second, without waiting for full consciousness to be acquired.
Furthermore, he proposes the image of the brain as « a giant delayed choice machine ».
Finally, Wolf shows that the time-symmetric quantum perspective can explain an important anomaly in Libet’s experiment: the subjective anti-dating. In fact, not only does the quantum perspective account for it, but it predicts it.

Concluding his study on this question, Alexander Wendt clearly states his rejection of deterministic and materialistic theories: « So my point is not that human behavior cannot be made more predictable – more ‘classical’ – through coercion, discipline, or incentives, but rather that no matter how successful such schemes are, there is a spontaneous vital force in the human being that fundamentally eludes causal determination »x.

Would Wendt demonstrate « vitalism »?
I would opt for the belief in an irreducible entity, present in the depths of the human being.
By consulting the multi-millennial traditions of humanity, one can note the multiple ways in which one has given an account, since the dawn of humanity, of this irreducible entity, constitutive of our deepest being, this absolute, secret, hidden, abyssal entity, which stands in the depths of the being, and which is infinitely more original than what we call the « me », or the « consciousness ».

The Veda calls it ātman, the Hebrew Bible uses several words, which have their own nuances, נִשְׁמַת (neshmah), נֶפֶשׁ (néfèsh), רוּחַ (rouaḥ), the Greeks speak of νοῦς (noûs) and  ψυχή (psyche).

To make an image, we could call it the « self », the « soul », or the « fine point of the spirit ». The word is not the most important thing, it is the idea itself that is important, – the idea that all cultures have known how to express it in their own way, by means of words that have all in some way their own genius.

Only modern science, positivist, causalist (but also with a strong materialist and determinist tendency) has not only no word but no conception of this « entity », by nature immaterial (thus obviously escaping EEG, fMRI, PET Scan, TMS…), and above all conceptually elusive in the frame of reference of science, namely the experimental and rationalist epistemology.

I would only like, in the framework of this short article, to indicate briefly, but forcefully, that the results of Libet’s experiment could perfectly well be interpreted in a way that is radically opposed to the conventional interpretation (causalist, materialist, physicalist… and determinist).

Let us assume for a moment, for the purpose of establishing my hypothesis, that:

Far below the immense, abysmal depths of consciousness, far beyond even that underlying continent, the Unconscious, which Sigmund Freud and C.-G. Jung, the first explorers, the first cartographers, only scratched the surface of, there exists, for each of us, an entity that I will call « ι » (the Greek iota).

Why this name?

This entity, named  » ι « , summarizes in a way a great number of concepts already consecrated by the tradition.
A few expressions can be quoted, chosen in their multiplicity: scintilla animae (« spark of the soul »), scintilla conscientiae (« spark of the conscience »)xi, « fine point of the soul » (Teresa of Avila), « living flame » or even « hair » (John of the Cross)xii.

In De Veritate, Thomas Aquinas states: « Just as the spark is the purest thing in fire and the highest thing in the judgment of the conscience ».xiii

Master Eckhart also uses the image of the spark, but to refine it by reducing it to freedom itself, freedom seen as an absolutely one and simple entity:
« This little stronghold of the soul, I said it was a spark, but now I say this: it is free of all names, devoid of all forms, absolutely uncluttered and free, as God is uncluttered and free in himself. He is as absolutely one and simple as God is one and simple. »

Francis de Sales speaks of « the point of the spirit », « the depth of the soul » or « the high region of the spirit ».

To gather this bundle of approaches, in a simple and unique image, I propose to concentrate them in this  » ι « , this Greek iota. Totally immaterial, infinitely elusive,  » ι  » is the initial spark that makes you yourself, and not another. It is the first germ around which the successive layers of consciousness and being have slowly accumulated, since conception, and which have not ceased, day after day, to grow, to unfold, to become more complex by epigenesis. This  » ι  » is the tiny seed, resisting to all the storms, to all the winds, to all the storms, and which, stubborn, trusting, ineradicable, pushes at every moment in the solitude of its own I-ness. This  » ι  » remains , as I remain. The  » ι  » remains, but in order to leave, to fly towards the top, towards the elsewhere, towards the absolutely-other.

Let us consider now the relation between the  » ι « , the consciousness and the (neuronal) brain.

The  » ι  » holds under its calm glance the whole of the abysses of the unconscious, just like the lapping of the consciousness. The  » ι  » is alive, the very spark of the life. The  » ι  » lives and wants, freely. There is no one freer than him. What « ι » really wants, God also wants, I would even say. It is their very alliance.

What happens then in a human brain, when the « ι » of such and such a particular person, starts to « want », either to escape in urgency from a hungry tiger, or to dedicate himself to some distant goal, or to participate in a neurological experiment of the good professor Libet?

Well, the « ι » enters in quantum resonance (in a non-local and intricate way) with the whole of the receptors of its « body » (for example the micro-tubules whose putative role in the emergence of consciousness we owe to Roger Penrose and Stuart Hameroff).
This results in a rapid mobilization of the « preparation potentials », the premotor potentials acting on the motor cortex, and a parallel mobilization of the « consciousness » initiating centers (there are several of them, which function in parallel, but which are activated in conscious mode only when necessary, often remaining in subconscious mode, and most of the time in unconscious mode)

Here is my provisional interpretation of Libet’s experiments: the fact that the activation of the preparatory potentials precedes by 350ms the sensation of « awareness » has no meaning in relation to the hidden, undetectable, but implacably prevalent presence of the « ι ».

The  » ι  » is there. It watches. It wants. It lives. It always lives.

All the rest, the microtubules, the neurons, the cortex, the self, the consciousness, are simply its devoted, more or less obedient, skillful or sleepy, servants.

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iBenjamin Libet (1985), « Unconscious Cerebral Initiative and the Role of Conscious Will in Voluntary Action », The Behavioral and Brain Sciences, 8(4), 529-566. Benjamin Libet (2004), Mind Time, Harvard University Press, Cambridge, MA.

iiBenjamin Libet found that the readiness potential appears 350-400ms before the awareness of the intention to act and 550ms before the initiation of the act itself.

iiiCf. Daniel Wegner (2002). The Illusion of Conscious Will, MIT Press, Cambridge MA.

ivQuoted by Sven Walter, « Willusionism, Epiphenomenalism and the Feeling of the Conscious Will », Synthese, 191(10), 2215-2238

vCf. Alexander Wendt. Quantum Mind and Social Science. Cambridge University Press, 2015, p. 186, Note 59.

viAlexander Wendt. Quantum Mind and Social Science. Cambridge University Press, 2015, p. 186

viiRoger Penrose (1994), Shadows of the Mind : A Search for the Missing Science of Consciousness, Oxford University Press, p. 383-390

viiiStuart Hameroff, « How Quantum Brain Biology Can Rescue Conscious Free Will », Frontiers in Integrative Neuroscience, 6, article 93, p. 14, quoted buy Alexander Wendt. Quantum Mind and Social Science. Cambridge University Press, 2015, p. 187

ixFred Alan Wolf (1998), « The Timing of Conscious Experience », Journal of Scientific Exploration, 12(4), 511-542

xAlexander Wendt. Quantum Mind and Social Science. Cambridge University Press, 2015, p. 188

xiA term coined by Jerome of Stridon

xii« The hair is the will of the soul ». John of the Cross. Spiritual Canticle B, 30,9

xiiiThomas Aquinas, De Veritate, 17, art. 2, ad. 3

The Quantum Theory of Proto-Consciousness: a Critique and some Perspectives


« Roger Penrose »



Paramecia are organisms composed of a single cell. They can swim, find food, mate, reproduce, remember their past experiences, derive patterns of behavior, and thus « learn », – all this without having a nervous system, having neither neurons nor synapses. How are such behaviors requiring a form of consciousness and even intelligence possible in a single-cell organism without neural networks?

The question is important because it opens new perspectives on the nature of « consciousness ». Indeed, one could infer from these observations that part of our own cognitive capacities are not of neuronal origin, but are based on other, more fundamental, biological phenomena below the level of neural networks.

According to the hypothesis of Stuart Hameroff and Roger Penrosei, the ability to learn from single-cell organisms and the emergence of elementary forms of consciousness within our own neuronal cells could originate in the microtubules that form their cytoskeleton, at the level of the dendrites and the cell body (soma).

The microtubules would be the place where tiny moments of « proto-consciousness » hatch, – tiny moments but constantly repeated, millions of times a second, and whose aggregation and integration at a higher level by the neural networks would constitute the « consciousness » itself.

One could also assume that these moments of « proto-consciousness » that constantly emerge in the billions of microtubules of the dendrites of each of our neurons form not only the source of consciousness but also the basis of our unconscious (or at least of its biological substrate).

It has been shown that the brain waves detected by electroencephalography (EEG) actually derive from the deep vibrations that are produced at the level of the microtubules composing the cytoskeleton of the dendrites and the cell bodies of the neurons.

Neuronal membrane activities can also resonate throughout the various regions of the brain, depending on gamma wave frequencies that can range from 30 to 90 Hz.ii

The vibratory phenomena that are initiated within the microtubules (more precisely at the level of the « tubulins » of which they are composed) modify the reactions and action potentials of neurons and synapses. They participate in the initial emergence of neurobiological processes leading to consciousness.

However, these resonance phenomena, considered from the point of view of their profound nature, are essentially quantum in nature, according to the thesis presented by Roger Penrose and Stuart Hameroffiii.

The molecules of the membranes of neuronal cells possess a dipolar moment and behave like oscillators with excitation quanta. Moreover, according to the laws of quantum mechanics, they can give rise to quantum entanglement phenomena linking and correlating in this way the particles of the microtubules of several adjacent neurons, allowing an increasing integration of networks at the neuronal scale.

Hameroff and Penrose assert that proto-consciousness events are thus somehow the result of « quantum computations » performed in the microtubules (this term ‘quantum computation’ is associated with the image of the microtubule as a quantum computer). The results of these ‘calculations’ are ‘objectified’ after their quantum ‘reduction’ (hence the term ‘objective reduction’, or Diósi-Penrose’s ‘Objective Reduction’, noted O.R., to qualify this theory).

But does it make sense to speak of ‘moments of proto-consciousness’? Isn’t consciousness precisely first of all the feeling of a unity subsuming a whole, a whole made of myriads of continuously integrated possibilities?

Consciousness is described by these theorists of quantum neurology as a sequence of discontinuous micro-moments, quanta of emerging consciousness.

However, consciousness is also defined, macroscopically, as a presence to oneself, as an intuition of the reality of the self, as an ability to make choices, to have a memory founding the persistence of the feeling of the self, and as ‘thought’, capable of preparing and projecting the expression of a will.

Are the two positions, that of the succession of discontinuous, quantum, proto-consciousness moments and that of the unitive consciousness of the Self, compatible?

The Sarvāstivāda school, one of the major currents of ancient Buddhism, goes in this direction, since it affirms that 6,480,000 « moments » of consciousness occur in 24 hours, that is, a micro-salve of consciousness every 13.3 ms (frequency of 75 Hz). Other Buddhist schools describe the appearance of a thought every 20ms (50 Hz)iv.

Consciousness would thus consist of a succession of discontinuous events, synchronizing different parts of the brain, according to various frequencies.

From a philosophical point of view, we can distinguish three main classes of theories of the origin and place of consciousness in the universe, as Penrose and Hameroff do:

A. Consciousness is not an independent phenomenon, but appears as a natural, evolutionary consequence of the biological adaptation of the brain and nervous system. According to this view, prevalent in science, consciousness emerges as a property of complex biological combinations, and as an epiphenomenon, a side effect, without independent existence. It is therefore fundamentally illusory, that is, it constructs its own reality rather than actually perceiving it. It may have arisen spontaneously, and then be preserved because it brings a comparative advantage to the species that benefit from it. In this view, consciousness is not an intrinsic characteristic of the universe, but results from a simple chance of evolution.

B. Consciousness is a separate phenomenon, it is distinct from the physical world, not controlled by it, and it has always been present in the universe. Plato’s idealism, Descartes’ dualism, religious views and other spiritual approaches posit that consciousness has always been present in the universe, as the support of being, as a creative entity, or as an attribute of an omnipresent « God ». In this view consciousness can causally influence physical matter and human behavior but has no (yet) scientific basis. In another approach ‘panpsychism’ attributes a form of consciousness to matter, but without scientific identity or causal influence. Idealism asserts that consciousness is all that exists, the material world (and science) being only an illusion. In this view, consciousness is outside and beyond the cognitive capacities of ‘scientists’ (but not of philosophers, mystics or poets).

C. Consciousness results from distinct physical events, which have always existed in the universe, and which have always given rise to forms of ‘proto-consciousness’, resulting from precise physical laws, but which are not yet fully understood. Biology has evolved to take advantage of these events by ‘orchestrating’ them and coupling them with neural activity. The result is ‘moments’ of consciousness, capable of bringing out ‘meaning’. These events of consciousness are also carriers of ‘cognition’, and thus capable of causally controlling behaviour. These moments are associated with the reduction of quantum states. This position was presented in a general way by A.N. Whiteheadv and is now explicitly defended in the theory of Roger Penrose and Stuart Hameroff, which they call the « Orch O.R. » theory (acronym for « orchestrated objective reduction »).

The three main classes of theory on consciousness that have just been described can be summarized as follows:

A. Science/Materialism. Consciousness plays no distinct role, not independent of matter.

B. Dualism/Spirituality. Consciousness remains beyond the cognitive capacities of science.

C. Science/Consciousness. Consciousness in fact plays an essential role in physical laws, although this role is not (yet) elucidated.

One could add a theory D, I would suggest, which would take up some salient aspects of the three previous theories, but to derive an original synthesis from them, by finding a way to eliminate the apparently dire incompatibilities that seem to radically distance them from each other.

Personally, this seems to me to be the most promising path for the future.

The Orch O.R. theory represents a first step towards the integration of the theories A, B and C.

It tries to explain how consciousness can emerge from what Penrose and Hameroff call neuronal ‘computation’.

But how can proto-consciousness events arise spontaneously from a computational complexity synchronized by successive ‘flashes’, and cooperatively bringing together diverse regions of the brain?

The observation shows that gamma-wave EEGs (above 30 Hz) are the best correlate of consciousness events, in that they denote synchronicity with the integrated potentials of dendrites and neuronal cell bodies.

Microtubule Associated Proteins (MAPs) interconnect the microtubules of neuronal cells in recursive networks. They facilitate the « integration » of dendrite and soma activity of these cells.

The Orch OR theory innovates by positing that this complex integration, in time and space, is in fact made possible by quantum entanglement phenomena of the tubulin particles of microtubules belonging to adjacent neurons.

Through these quantum entanglement phenomena, dendrite networks thus collectively integrate their own computational capabilities. This integration is not deterministic, passive. It involves complex computational treatments that use lateral connections between neurons and the differentiated polarization synchronization of their membranes.

The neurons connected by their dendrites synchronize their local field potentials (LFPs) during the integration phase, but they do not necessarily synchronize their electrical discharges in the axons afterwards. Other factors are therefore at work.

It can be observed that molecules used in anesthesia selectively ‘erase’ consciousness by associating with specific sites in the post-synaptic dendrites and soma.

What is established is that dendritic and somatic integration is thus closely related to consciousness, and it is this integration that is at the origin of the electric bursts of the axons that ‘convey’ the carrier processes of ‘proto-consciousness’, which will eventually be integrated by the brain to allow ‘conscious’ control of behavior.

Descartes considered the pineal gland as the possible seat of consciousness; Penrose and Hameroff believe that this seat is in fact delocalized in the microtubules.

This theory also has the advantage of explaining how intracellular processing in the cyto-skeletons of unicellular organisms is the means by which they can have cognitive functions even when they are devoid of synapses.

However, this theory does not explain at all the nature of « proto-consciousness ». It only describes the conjunction of two phenomena, the reduction of quantum states linking by entanglement sets of microtubules, and the appearance of supposed moments of proto-consciousness.

But the causal relationship between « orchestrated objective reduction » and proto-consciousness is not proven. There is no evidence of the « production » of proto-consciousness during this « reduction ».

It could just as well be that there is a « transmission » of proto-consciousness elements, coming from a sphere other than material.

This is where theory D seems to me to be able to come to the rescue, by proposing an active synthesis between the theories A, B and C.

As theory B posits, we can consider consciousness as a pre-existing « web » in the entire universe, surrounding matter on all sides.

Universal consciousness can be represented as a « web » of connected points of existence, of connected quanta of consciousness.

Matter, on the other hand, can be interpreted as a « web » of energetic existence points.

These various kinds of existences (spiritual/conscious and material/energetic) have in common the fact of « being ».

The reality of « being » would then be their fundamental basis, their common « ontic » essence, and consequently also the framework of their potential mutual interactions.

In some cases, for example during the instantaneous change of state (such as during the quantum reduction occurring in the microtubules of neuronal cells), the layers of consciousness and matter interact within what I would call a « qubit of existence ».

This qubit would not be unrelated to certain fundamental constants, such as Planck’s constant, or to the dimensionless relationships that exist between the fundamental phenomena of the universe (such as the relationship between the influence of universal gravitation and electromagnetic fields in all parts of the universe).

In the qubit of existence, or qubit ontic, two forms of being coexist, the « being » based on energy associated with consciousness or spirit, and the « being » based on energy associated with matter.

These two forms of energy, which are probably also two phases of the same more fundamental and even more original energy, can interact or resonate under certain conditions.

Since their common point is « being », according to the two energetic modalities mentioned, one material, the other spiritual, it is not unimaginable to suppose that these two energetic modalities can intertwine with each other.

We know Einstein’s famous formula, E=MC², where E is energy, M is mass and c is the speed of light. This formula represents a kind of quintessential result of hard science.

I would like to propose a comparable formula, which would be an attempt by soft science to transcend the separations of worlds:

E=M©²

E here represents spiritual energy. M stands for spiritual ‘substance’, i.e. consciousness. And the © sign represents the « speed », the « wind », the « breath » of the Spirit.

The Spirit, which moves at speed ©, creates a sheet or field of consciousness that envelops the universe in its smallest crevices and farthest confines.

The speed © is much greater than the speed of light, c, which does not exceed 300.000 km/s.

The speed © may even be infinite. We know at least experimentally that we can think much faster than the speed of light. Thus a metaphor can instantly bring two worldviews as far apart as one wants to go. … In a flash, the mind of man can link the barking little dog and the Great Dog star, or Canis Major constellation, which is 25,000 light years away from the solar system…

If we continue the analogy, a qubit of primordial energy can be modulated, at any point in the Universe, into a spiritual qubit and a material qubit, according to several phases, combining in various proportions, and which can occasionally enter into resonance, as has been suggested.

The energetic (spirit/matter) vibrations are the means of coupling the two material and spiritual worlds through their « ontic » vibrations (the vibrations associated with their way of « being »).

The place where this coupling takes place is, for example, in the microtubules which concentrate an extraordinary density of active molecules, and which are, through the resonant forces of Van der Waals, intertwined.

The appearance of consciousness within the microtubules would therefore not be the result of a local production of proto-consciousness, initiated by quantum reduction, as Penrose and Hameroff posit.

It would be the result of a transmission between the pre-existing world of consciousness and the material world, here interfaced at the microtubule level.

This is the hypothesis known as the theory of transmission, which was formulated by William James in 1898vi.

« The brain is represented as a transmissive organ. (…) Matter is not that which produces Consciousness, but that which limits it, and confines its intensity within certain limits: material organization does not construct consciousness out of arrangements of atoms, but contracts its manifestation within the sphere which it permits. (…) One’s finite mundane consciousness would be an extract from one’s larger, truer personality, the latter having even now some sort of reality behind the scenes. One’s brain would also leave effects upon the part remaining behind the veil; for when a thing is torn, both fragments feel the operation. »vii

The brain can then be represented as an organ of transmission.
It can be argued that Matter is not what produces Consciousness, but what limits it, and what confines its intensity within certain limits. Material organization does not construct Consciousness from arrangements of atoms, but reduces its manifestation to the sphere it constructs. Everyone’s consciousness, finite, common, would only be an extract of a greater consciousness, of a truer nature, which would possess a kind of reality behind the scene. Our brain could produce effects, leave traces, on this greater level of consciousness that remains behind the veil.

After death, this greater consciousness would keep alive theses traces, left over. For when something is torn, both fragments undergo the operation.
The consciousness that we have when we are awake, and which we renounce when we sleep or die, is only one of the faces, one of the phases of a much larger consciousness to which we are permanently linked (for example through quantum reduction of microtubules…).

This greater, much larger consciousness is still ours. Its other name is the “Self”.

It extends our consciousness from here below, and is perhaps also the origin of it. It feeds on our earthly consciousness, and in return feeds us also, permanently, subliminally, or sometimes, illuminatingly.

It should not be confused with an infinite ‘ocean’ of undifferentiated consciousness in which we are only ‘dead swimmers’ following its course ‘to other nebulae’viii.

Mind can thus interfere with matter in the form of waves or shocks of proto-consciousness, on the occasion of ‘quantum reduction’.

What is the metaphor of this « reduction »?

I would gladly argue that the spiritual influences the so-called « real » world by means of the « reduction » of the possible, and precisely its « reduction » to the real, the « reduction » of the potential to the actual.

A « reduction » represents a certain closing of local quantum indeterminism, but also the infinitely rapid opening of an immense field of new potentialities, to come.

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iStuart Hameroff, Roger Penrose. Consciousness in the universe: A review of the ‘Orch OR’ theory. Physics of Life Reviews, Volume 31, December 2019, Pages 86-103

ii « The best measurable correlate of consciousness through modern science is gamma synchrony electro-encephalography (EEG), 30 to 90Hz coherent neuronal membrane activities occurring across various synchronized brain regions ». Stuart Hameroff, Roger Penrose. Consciousness in the universe: A review of the ‘Orch OR’ theory. Physics of Life Reviews, Volume 31, December 2019, Page 41

iiiStuart Hameroff, Roger Penrose. Consciousness in the universe: A review of the ‘Orch OR’ theory. Physics of Life Reviews, Volume 31, December 2019, Pages 86-103

ivA. von Rospatt. The Buddhist doctrine of Momentariness : a Survey of of of the origins and early phase of this doctrine up to Vasubandha. Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 1995

vA.N. Whitehead, Process and Reality, 1929. Adventures of Ideas, 1933.

viWilliam James. Human Immortality: Two Supposed Objections to the Doctrine.Ed. by Houghton, Mifflin and Company, The Riverside Press, Cambridge, 1898.

viiWilliam James. Human Immortality: Two Supposed Objections to the Doctrine.Ed. by Houghton, Mifflin and Company, The Riverside Press, Cambridge, 1898.

viiiGuillaume Apollinaire. The Song of the Unloved

Théorie Quantique du Libre-arbitre


« Benjamin Libet »

Dans les années 70, le neurologue Benjamin Libet a cherché à déterminer précisément la chronologie entre la prise de conscience (‘conscious awareness’) d’une décision volontaire, d’une part, et l’activité électrique dans le cerveau, d’autre part.i

Le sens commun s’attend normalement que la prise de conscience d’une décision d’agir précède l’activité neuronale permettant l’action elle-même. Le résultat fort surprenant des expériences de Libet est qu’il semble que ce soit l’inverse…

Ces expériences, désormais célèbres, portaient sur l’observation du lien temporel entre la sensation subjective associée au « seuil » décisionnel (le moment de la « prise de conscience » de la décision) et l’activité neuronale associée aux mouvements moteurs censés suivre cette prise de décision.

Les résultats, fort paradoxaux, et de multiples fois confirmés, des expériences de Libet n’ont pas cessé d’être commentés par les spécialistes des neurosciences, la plupart du temps comme étant une confirmation de l’autonomie interne du cerveau par rapport à la conscience, et subséquemment comme une confirmation de l’absence de libre-arbitre…

Ces résultats peuvent être résumés ainsi : des événements cérébraux inconscients précèdent d’un temps pouvant varier de plusieurs dixièmes de secondes à plusieurs secondes, la sensation consciente d’avoir pris la décision volontaire d’effectuer une action motrice (par exemple, appuyer sur un bouton)ii.

Ces « événement cérébraux inconscients » sont observables sous forme de potentiels électriques, appelés « potentiels de préparation » ou « potentiels prémoteurs ». Ces potentiels électriques permettent de mesurer l’activité du cortex moteur et celle de la région du cerveau impliquée dans la préparation des mouvements musculaires volontaires.

Pour la plupart des commentateurs, les expériences de Libet confirment l’absence de tout libre-arbitre humain, parce que, selon eux, elles mettent en évidence le fait que le cerveau produit lui-même de façon autonome des « potentiels préparatoires » au mouvement moteur avant que la décision d’agir parvienne à la conscience.

Tout se passe donc comme si la « conscience d’agir » n’était qu’une simple « illusion », consécutive à la décision prise inconsciemment par le cerveau lui-même, indépendamment de toute implication consciente du sujetiii.

Autrement dit, des processus neurologiques inconscients provoqueraient tout d’abord l’acte moteur (sa préparation et son initialisation) puis la sensation « consciente » chez le sujet d’avoir pris la décision d’agir, de par sa propre volonté (« consciente »).

La conclusion générale tirée par Libet de ces observations est que des processus cérébraux déterminent les décisions, qui sont ensuite perçues comme subjectives par le cerveau à travers le phénomène de la conscience.

Libet considère cependant comme possible la notion de veto — la capacité de la « conscience » à bloquer un acte en cours de préparation ou même déjà engagé. Ce serait là le seul espace de libre volonté ou de « libre arbitre » qui reste à la disposition de la « conscience », celui du blocage de l’action, toujours éventuellement possible dans le temps très court (quelques centaines de millisecondes) qui se déroule entre la perception subjective de la décision et l’exécution de l’acte lui-même.

L’interprétation déterministe des résultats de Libet, culminant dans la mise en doute radicale de l’idée de libre-arbitre, est actuellement largement prédominante chez les spécialistes des neurosciences et les biologistes. Le biologiste Anthony Cashmore résume la pensée majoritaire en disant que la croyance au libre-arbitre « n’est rien de moins que la continuation de la croyance dans le vitalisme ».iv

Il y a quelques sceptiques cependant, qui résistent encore.

Certains questionnent le présupposé implicite selon lequel les décisions devraient être initiées par la conscience pour qu’elles soient considérées comme « libres ». L’idée est qu’au bout du compte le libre-arbitre n’est pas lié à la conscience mais seulement au « contrôle », et que l’on pourrait supputer l’existence d’un « libre-arbitre pré-conscient »v.

D’autres estiment que le rôle du contexte expérimental ne doit pas être négligé, en particulier le choix conscient, fait par les sujets subissant les expériences, de prêter une attention spéciale à des signaux corporels qui restent habituellement subconscients.

Par ailleurs, il faut souligner, comme le fait Alexander Wendtvi, que personne ne sait réellement ce que sont les « potentiels de préparation », ni comment ils peuvent être la cause d’un comportement. Par exemple, ils pourraient ne servir qu’à présenter l’occurrence d’un choix (plutôt que d’incarner le choix lui-même), ce qui reviendrait à sauver l’idée de libre-arbitre.

Alexander Wendt estime que les perspectives des théories quantiques renouvellent potentiellement le débat autour des expériences de Libet, mais que précisément, elles n’ont jusqu’à présent jamais été envisagées pour leur interprétation.

Il évoque cependant l’opinion de Roger Penrose selon laquelle ces résultats montrent l’inadéquation de la conception classique du temps. Penrose suggère que les résultats de Libet pourraient être expliqués par une sorte de « rétro-causalité » (« retro-causation ») ou d’action avancée (« advanced action »), permise par la théorie quantique.vii

Pour sa part, Henry Stapp établit un lien entre les expériences de Libet et le paradoxe d´Einstein-Podolsky-Rosen sur la question de la non-localité.

Stuart Hameroff, se basant sur sa propre théorie du cerveau quantique, estime que « la temporalité non-locale et le retour en arrière de l’information quantique (« backward time referral of quantum information [advanced action] ») peuvent fournir un contrôle conscient en temps réel d’une action volontaire ».viii

La critique la plus argumentée des résultats de Libet sur la base des théories quantiques reste celle de Fred Alan Wolfix qui, lui aussi, s’appuie sur la notion quantique de non-localité temporelle, comme le font Penrose et Hameroff. Mais il y ajoute des considérations liées à l’avantage évolutif. Être capable de pressentir une expérience imminente possède une valeur évidente quant aux chances de survie en cas de danger, surtout si cette capacité de pré-conscience (ou de projection dans l´avenir immédiat) permet de gagner plus d’une demi-seconde, sans attendre que la conscience pleine et entière soit acquise.

Par ailleurs, il propose l’image du cerveau comme étant « une machine géante à faire des choix retardés » (A giant delayed choice machine).

Finalement, Wolf montre que la perspective quantique, qui est temporellement symétrique (time-symmetric quantum perspective), peut expliquer une anomalie importante de l’expérience de Libet : l’anti-datation subjective. En fait, non seulement la perspective quantique en rend compte, mais elle la prédit.

Concluant son étude sur cette question Alexander Wendt pose de façon claire son refus des théories déterministes et matérialistes : « So my point is not that human behavior cannot be made more predictable – more ‘classical’ – through coercion, discipline, or incentives, but rather that no matter how successful such schemes are, there is a spontaneous vital force in the human being that fundamentally eludes causal determination.»x

« Ainsi mon argument, ce n’est pas que le comportement humain ne peut pas être rendu plus prévisible – plus ‘classique’ – par la coercition, la discipline, ou les incitations, mais plutôt que quels que soient les succès de ces moyens, il y a une force vitale spontanée dans l’être humain qui échappe fondamentalement à la détermination causale.»

Wendt ferait-il donc preuve de « vitalisme »?

J’opterais quant à moi non pour une « force vitale », mais plutôt pour une entité irréductible, présente au plus profond de l’être humain.

En consultant les traditions multi-millénaires encore (partiellement) accessibles, on peut relever les multiples manières dont on a rendu compte de cette irréductible entité, depuis l’aube de l’humanité. Elle est constitutive de notre être le plus profond. Cette entité absolue, secrète, cachée, abyssale, se tient au tréfonds de l’être-là. Elle est infiniment plus originaire que ce que nous appelons le « moi », ou la « conscience ».

Le Véda l’appelle ātman; la Bible hébraïque utilise plusieurs mots, qui ont leurs nuances propres, נִשְׁמַת (nechmah), נֶפֶשׁ (néfèch), רוּחַ (rouaḥ); les Grecs parlent de νοῦς (noûs) et de  ψυχή (psyché).

Pour faire image, on pourrait l’appeler en français le « soi », l’« âme », ou la « fine pointe de l’esprit ». Le mot n’est pas le plus important, c’est l’idée elle-même qui importe, – cette idée que toutes les cultures ont su exprimer à leur manière, par des vocables ayant tous en quelque sorte leur génie propre.

Seule la science moderne, positiviste, causaliste (mais aussi à forte tendance matérialiste et déterministe) n’a non seulement aucun mot pour la désigner, ni aucune conception de cette « entité », par nature immatérielle (donc échappant évidemment aux imageries EEG, IRMf, PET Scan, TMS…), et surtout insaisissable conceptuellement dans le cadre de référence de la science, à savoir l’épistémologie expérimentale et rationaliste.

Je voudrais seulement, dans le cadre de ce court article, indiquer brièvement, mais avec force, que les résultats de l’expérience de Libet pourraient parfaitement s’interpréter d’une manière radicalement opposée à l’interprétation conventionnelle (causaliste, matérialiste, physicaliste… et déterministe).

Supposons un instant, pour les besoins de l’établissement de mon hypothèse, ceci :

Bien en dessous des profondeurs immenses, abyssales de la conscience, bien au-delà même de ce continent psychique sous-jacent, l’Inconscient, que Sigmund Freud et C.-G. Jung, premiers explorateurs, premiers cartographes, n’ont fait qu’effleurer, existe, pour chacun d’entre nous, une entité que j’appellerai « ι » (petit iota).

Pourquoi ce nom ?

Parce que « ι », le petit iota, ressemble à une petite flamme légère.

Cette entité « ι » résume en quelque sorte symboliquement (ou métaphysiquement) un grand nombre d’appellations consacrées par la tradition.

Quelques expressions, imagées, peuvent être citées, choisies dans leur multiplicité : scintilla animae (« étincelle de l’âme »), scintilla conscientiae (« étincelle de la conscience »)xi, « fine pointe de l’âme » (Thérèse d’Avila), « vive flamme » ou même « cheveu » (Jean de la Croix)xii.

Dans le De Veritate, Thomas d’Aquin affirme : « De même que l’étincelle est ce que le feu a de plus pur, elle est ce qui se trouve le plus haut dans le jugement de la conscience ».xiii

Maître Eckhart utilise aussi l’image de l’étincelle, mais pour l’affiner en la réduisant à la liberté même, la liberté considérée comme une entité absolument une et simple:

« Ce petit château fort de l’âme, j’ai dit que c’était une étincelle mais maintenant je dis ceci : il est libre de tout nom, dépourvu de toute forme, absolument dégagé et libre, comme Dieu est dégagé et libre en lui-même. Il est aussi absolument un et simple que Dieu est un et simple. »

François de Sales, quant à lui, parle de « pointe de l’esprit », de « fond de l’âme » ou encore de la « haute région de l’esprit ».

Pour rassembler ce faisceau d’approches, en une simple et unique image, je propose donc de les concentrer dans cet « ι », ce petit iota. Totalement immatériel, infiniment insaisissable, « ι » est l’étincelle initiale qui fait que vous êtes vous-même, et non pas un autre. C’est le germe premier autour duquel se sont lentement accumulées, depuis la conception, les couches successives de conscience et d’être, qui n’ont pas cessé, jour après jour, de croître, de se déplier, de se complexifier par épigenèse. Cet « ι » est la graine minuscule, résistant à tous les orages, à tous les vents, à toutes les tempêtes, et qui, têtue, confiante, indéracinable, pousse à chaque instant dans la solitude de son propre je-suis-là. Et qui se dit « j’y reste »… « Je reste » dans mon « je-suis-là« , mais pour en sortir, vers le haut, vers l’ailleurs, vers de l’absolument-autre.

Considérons maintenant le rapport entre « ι », la conscience et le cerveau (neuronal).

L’« ι » tient sous son regard calme l’entièreté des abysses de l’inconscient, tout comme les clapotis de la conscience. L’« ι » est vivant, et l’étincelle même de la vie. L’« ι » vit et veut, librement. Il n’y a pas plus libre que lui. Ce que l’« ι » veut vraiment, Dieu le veut aussi, dirais-je même. C’est là le nœud de leur alliance.

Que se passe-t-il alors dans un cerveau humain, quand l’« ι » de telle personne particulière, se met à « vouloir », soit pour échapper dans l’urgence à un félin affamé, soit pour se consacrer à quelque but lointain, ou à telle réflexion critique, soit même pour participer à une expérience neurologique du bon professeur Libet?

Eh bien, il entre en résonance quantique (de façon non-locale et intriquée) avec l’ensemble des récepteurs de son corps et de son cerveau (par exemple les micro-tubules dont on doit à Roger Penrose et Stuart Hameroff de mieux comprendre le rôle putatif dans l’émergence de la conscience).

Ceci a pour effet une mobilisation rapide des « potentiels de préparation », les potentiels prémoteurs agissant sur le cortex moteur, et une mobilisation parallèle des centres initiateurs de « conscience » (il y en a plusieurs, qui fonctionnent en parallèle, mais qui s’activent en mode conscience seulement quant c’est nécessaire, restant souvent en mode subconscient, et la plupart du temps en mode inconscient).

Voici donc mon interprétation provisoire des expériences de Libet : le fait que l’activation des potentiels préparatoires précède de 350ms la sensation de « prise de conscience » n’ a absolument aucune précellence par rapport à un fait autrement plus significatif : la présence cachée, indécelable, mais implacablement prégnante de l’« ι », au tréfonds de l’être.

L’« ι » est là. Il veille. Il veut. Il vit. Toujours.

Tout le reste, les microtubules, les neurones, le cortex, le moi, le soi et la conscience, sont tout simplement ses serviteurs dévoués, plus ou moins obéissants, adroits ou somnolents.

L’« ι » est là. Son voyage, son exode, ne fait que commencer.

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iBenjamin Libet (1985), « Unconscious Cerebral Initiative and the Role of Conscious Will in Voluntary Action », The Behavioral and Brain Sciences, 8(4), 529-566. Et aussi : Benjamin Libet (2004), Mind Time, Harvard University Press, Cambridge, MA.

iiBenjamin Libet a trouvé que le potentiel de préparation apparaît 350-400 ms avant la prise de conscience de l’intention d’agir et 550ms avant le déclenchement de l’acte lui-même.

iiiCf. Daniel Wegner (2002). The Illusion of Conscious Will, MIT Press, Cambridge MA.

ivCité par Sven Walter, »Willusionism, Epiphenomenalism and the Feeling of the Conscious Will », Synthese, 191(10), 2215-2238

vCf. Alexander Wendt. Quantum Mind and Social Science. Cambridge University Press, 2015, p. 186, Note 59, pour une bibliographie sur ces questions.

viAlexander Wendt. Quantum Mind and Social Science. Cambridge University Press, 2015, p. 186

viiRoger Penrose (1994), Shadows of the Mind : A Search for the Missing Science of Consciousness, Oxford University Press, p. 383-390

viiiStuart Hameroff, « How Quantum Brain Biology Can Rescue Conscious Free Will », Frontiers in Integrative Neuroscience, 6, article 93, p. 14, cité par Alexander Wendt. Quantum Mind and Social Science. Cambridge University Press, 2015, p. 187

ixFred Alan Wolf (1998), « The Timing of Conscious Experience », Journal of Scientific Exploration, 12(4), 511-542

xAlexander Wendt. Quantum Mind and Social Science. Cambridge University Press, 2015, p. 188

xiExpressions de Jérôme de Stridon

xii« « Le cheveu, c’est la volonté de l’âme ». Jean de la Croix. Cantique spirituel B, 30,9

xiiiThomas d’Aquin, De Veritate, 17, art. 2, ad. 3

Science et Conscience: une Théorie Quantique de la Conscience


Les paramécies sont des organismes composés d’une seule cellule. Elles peuvent nager, trouver de la nourriture, s’accoupler, se reproduire, se souvenir de leurs expériences passées, en tirer des schémas de conduite, et donc « apprendre », – tout cela sans disposer de système nerveux, n’ayant ni neurones, ni synapses… Comment de tels comportements nécessitant une forme de conscience et même d’intelligence sont-ils possibles dans un organisme monocellulaire sans réseaux neuronaux ?

La question est importante, car elle ouvre des perspectives nouvelles sur la nature de la « conscience ». En effet, on pourrait inférer de ces observations qu’une partie de nos propres capacités cognitives ne sont pas d’origine neuronale, mais se basent sur d’autres phénomènes biologiques, plus fondamentaux, se situant en deçà du niveau des réseaux neuronaux.

Selon l’hypothèse de Stuart Hameroff et Roger Penrosei, la faculté d’apprendre des organismes monocellulaires et l’émergence de formes de conscience élémentaires au sein de nos propres cellules neuronales pourraient prendre leur source dans les microtubules qui en forment le cytosquelette, au niveau des dendrites et du corps cellulaire (soma).

Les microtubules seraient le lieu de l’éclosion de moments infimes de « proto-conscience », – moments infimes mais constamment répétés, des millions de fois par seconde, et dont l’agrégation et l’intégration à un niveau supérieur par les réseaux neuronaux constitueraient la « conscience » proprement dite.

On pourrait tout aussi supputer que ces moments de « proto-conscience » qui émergent en permanence dans les milliards de microtubules des dendrites de chacun de nos neurones forment non seulement la source de la conscience mais aussi la base de notre inconscient (ou du moins de son substrat biologique).

On a montré que les ondes du cerveau détectées par l’électro-encéphalographie (EEG) dérivent en fait des vibrations profondes qui sont produites au niveau des microtubules composant le cytosquelette des dendrites et des corps cellulaires des neurones.

Les activités des membranes neuronales peuvent aussi entrer en résonance à travers les diverses régions du cerveau, selon les fréquences des ondes gamma qui peuvent varier entre 30 et 90 Hz.ii

Les phénomènes vibratoires qui s’initient au sein des microtubules (plus précisément au niveau des « tubulines » qui les composent) modifient les réactions et les potentiels d’action des neurones et des synapses. Ils participent à l’émergence initiale des processus neurobiologiques conduisant à la conscience.

Or ces phénomènes de résonance, considérés du point de vue de leur nature profonde, sont essentiellement de nature quantique, selon la thèse présentée par Roger Penrose et Stuart Hameroffiii.

Les molécules des membranes des cellules neuronales possèdent un moment dipolaire et se comportent comme des oscillateurs avec des quanta d’excitations. Par ailleurs, selon les lois de la mécanique quantique, elles peuvent donner lieu à des phénomènes d’intrication quantique liant et corrélant de cette manière les particules des microtubules de plusieurs neurones adjacents, permettant une intégration croissante de réseaux à l’échelle neuronale.

Hameroff et Penrose affirment que les événements de proto-conscience sont donc en quelque sorte le résultat de « calculs quantiques » effectués dans les microtubules (ce terme de ‘calcul quantique’ est associé à l’image de la microtubule comme ordinateur quantique). Les résultats de ces ‘calculs’ sont ‘objectivés’ après leur ‘réduction’ quantique (d’où le terme employé de ‘réduction objective’, ou « Objective Reduction », dite de Diósi–Penrose, notée O.R., pour qualifier cette théorie).

Mais cela a-t-il un sens de parler de « moments de proto-conscience » ? La conscience n’est-elle pas précisément d’abord le sentiment d’une unité subsumant un tout, un tout fait de myriades de possibles continuellement intégrés ?

La conscience est décrite par ces théoriciens de la neurologie quantique comme une séquence de micro-moments discontinus, des quanta de conscience émergente.

Or la conscience se définit aussi, macroscopiquement, comme présence à soi, comme intuition de la réalité du soi, comme capacité de faire des choix, de disposer d’une mémoire fondant la persistance du sentiment du soi, et comme ‘pensée’, capable de préparer et de projeter l’expression d’une volonté.

Les deux positions, celle de la succession de moments discontinus, quantiques, de proto-conscience et celle de la conscience unitive du Soi sont-elles compatibles ?

L’école Sarvāstivāda, l’un des courants majeurs du bouddhisme ancien, va dans ce sens, puisqu’elle affirme qu’adviennent 6.480.000 « moments » de conscience en 24h, soit une micro-salve de conscience toutes les 13,3 ms (fréquence de 75 Hz). D’autres écoles bouddhistes décrivent pour leur part l’apparition d’une pensée toutes les 20ms (50 Hz)iv.

La conscience consisterait donc en une succession d’événements discontinus, synchronisant différentes parties du cerveau, selon des fréquences variées.

Du point de vue philosophique, on peut distinguer trois grandes classes de théories de l’origine et de la place de la conscience dans l’univers, comme le font Penrose et Hameroff :

A. La conscience n’est pas un phénomène indépendant, mais apparaît comme une conséquence naturelle, évolutive, de l’adaptation biologique du cerveau et du système nerveux. Selon cette vue, prévalente en sciences, la conscience émerge comme une propriété de combinaisons biologiques complexes, et comme un épiphénomène, un effet secondaire, sans existence indépendante. Elle est donc fondamentalement illusoire, c’est-à-dire qu’elle construit sa propre réalité plutôt qu’elle ne la perçoit effectivement. Elle a pu surgir spontanément, puis ensuite être conservée car elle apporte un avantage comparatif aux espèces qui en bénéficient. Dans cette vue, la conscience n’est pas une caractéristique intrinsèque de l’univers, mais résulte d’un simple hasard de l’évolution.

B. La conscience est un phénomène séparé, elle est distincte du monde physique, non contrôlée par lui, et elle a toujours été présente dans l’univers. L’idéalisme de Platon, le dualisme de Descartes, les points de vue religieux et autres approches spirituelles posent que la conscience a toujours été présente dans l’univers, comme le support de l’être, comme entité créatrice, ou encore comme attribut d’un « Dieu » omniprésent. Dans cette vue la conscience peut influencer causalement la matière physique, et le comportement humain, mais n’a pas (pour le moment) de base scientifique. Dans une autre approche le ‘panpsychisme’ attribue une forme de conscience à la matière, mais sans identité scientifique ni influence causale. L’idéalisme affirme que la conscience est tout ce qui existe, le monde matériel (et la science) n’étant qu’une illusion. Dans cette vue, la conscience est en dehors et au-delà des capacités cognitives des ‘scientifiques’ (mais pas des philosophes, des mystiques ou des poètes).

C. La conscience résulte d’événements physiques distincts, qui ont toujours existé dans l’univers, et qui ont toujours donné lieu à des formes de ‘proto-conscience’, résultant de lois physiques précises, mais qui ne sont pas encore pleinement comprises. La biologie a évolué pour tirer avantage de ces événements en les « orchestrant » et en les couplant à l’activité neuronale. Il en résulte des « moments » de conscience, capables de faire émerger du ‘sens’. Ces événements de conscience sont aussi porteurs de ‘cognition’, et donc capables de contrôler causalement le comportement. Ces moments sont associés à la réduction d’états quantiques. Cette position a été présentée de façon générale par A.N. Whiteheadv et est maintenant explicitement défendue dans la théorie de Roger Penrose et Stuart Hameroff, par eux baptisée de théorie « Orch O.R. » (acronyme pour « orchestrated objective reduction »).

Les trois grandes classes de théorie sur la conscience que l’on vient de décrire peuvent se résumer ainsi :

A. Science/Matérialisme. La conscience ne joue aucun rôle distinct, indépendant de la matière.

B. Dualisme/Spiritualité. La conscience reste au-delà des capacités cognitives de la science.

C. Science/Conscience. La conscience joue en fait un rôle essentiel dans les lois physiques, bien que ce rôle ne soit pas (encore) élucidé.

On pourrait leur ajouter une théorie D, qui reprendrait certains aspects saillants des trois théories précédentes, mais pour en tirer une synthèse originale, en trouvant le moyen d’éliminer les incompatibilités apparemment dirimantes qui semblent les éloigner radicalement les unes des autres.

Personnellement, c’est la voie qui me semble la plus prometteuse pour l’avenir.

La théorie Orch O.R. représente d’ailleurs un premier pas sur la voie de l’intégration des théories A, B et C.

Elle tente d’expliquer comment la conscience peut émerger de ce que Penrose et Hameroff appellent la ‘computation’ neuronale.

Mais comment des événements de proto-conscience peuvent-ils surgir spontanément d’une complexité computationnelle synchronisée par ‘éclairs’ successifs, et réunissant de façon coopérative des régions diverses du cerveau?

L’observation montre que les EEG des ondes gamma (au-dessus de 30 Hz) sont le meilleur corrélat avec les faits de conscience, en ce qu’ils dénotent un synchronisme avec les potentiels intégrés des dendrites et des corps cellulaires des cellules neuronales.

Les protéines associées aux microtubules (MAPs) interconnectent les microtubules des cellules neuronales en réseaux récursifs. Elles facilitent l’« intégration » de l’activité des dendrites et du soma de ces cellules.

La théorie Orch OR innove en posant que cette intégration complexe, dans le temps et dans l’espace, est en fait rendue possible par des phénomènes d’intrication quantique des particules des tubulines des microtubules appartenant à des neurones adjacents.

Par ces phénomènes quantiques d’intrication, les réseaux de dendrites intègrent donc collectivement leurs capacités propres de computation. Cette intégration n’est pas déterministe, passive. Elle implique des traitements computationnels complexes qui utilisent les connections latérales entre neurones et la synchronisation différenciée de la polarisation de leurs membranes.

Les neurones connectés par leurs dendrites synchronisent en effet leurs potentiels de champs locaux (LFPs) en phase d’intégration, mais ils ne synchronisent pas nécessairement ensuite leurs décharges électriques dans les axones. D’autres facteurs sont donc à l’oeuvre

On peut observer d’ailleurs que les molécules utilisées en anesthésie ‘effacent’ sélectivement la conscience en s’associant à certains sites spécifiques dans les dendrites et le soma post-synaptiques.

Ce qui est établi, c’est que l’intégration dendritique et somatique est donc étroitement en relation avec la conscience, et c’est elle qui est à l’origine des salves électriques des axones qui ‘convoient’ les processus porteurs de « proto-conscience », lesquels seront finalement intégrés par le cerveau pour permettre le contrôle « conscient » du comportement.

Descartes considérait la glande pinéale comme le siège possible de la conscience ; Penrose et Hameroff estiment que ce siège est en fait délocalisé dans l’ensemble des microtubules.

Cette théorie a aussi l’avantage d’expliquer comment le traitement intracellulaire dans les cyto-squelettes des organismes unicellulaires est le moyen par lequel ceux-ci peuvent disposer de fonctions cognitives alors qu’ils sont dépourvus de synapses…

Cependant cette théorie n’explique absolument pas la nature même de la « proto-conscience ». Elle ne fait que décrire la conjonction de deux phénomènes, la réduction des états quantiques liant par intrication des ensembles de microtubules, et l’apparition de moments supposés de proto-conscience.

Mais la relation causale entre la « réduction objective orchestrée » et la proto-conscience n’est pas prouvée. Il n’y a aucune preuve de la « production » de proto-conscience à l’occasion de cette « réduction ».

Il se pourrait tout aussi bien qu’il y ait à cette occasion une « transmission » d’éléments de proto-conscience, venant d’une sphère d’une autre nature que matérielle.

C’est là que la théorie D me paraît propre à venir à la rescousse, en proposant une synthèse active entre les théories A, B et C.

Comme le pose la théorie B, on peut considérer la conscience comme une « nappe » pré-existante dans tout l’univers, et environnant de toutes parts la matière.

La conscience universelle peut être représentée comme étant une « nappe » de points d’existence, de quanta de conscience connectés.

La matière peut s’interpréter quant à elle comme une « nappe » de points d’existence énergétique.

Ces diverses sortes d’existences (spirituelle/consciente, et matérielle/énergétique) ont en commun le fait d’« être ».

La réalité du fait d’« être » serait alors leur socle fondamental, leur essence « ontique » commune, et par conséquent, aussi, le cadre de leurs potentielles interactions mutuelles.

Dans certains cas, par exemple lors du changement instantané d’état (comme lors de la réduction quantique intervenant dans les microtubules des cellules neuronales), les nappes de conscience et de matière interagissent au sein de ce que j’appellerais un « qubit d’existence ».

Ce qubit ne serait pas sans rapport avec certaines constantes fondamentales, comme la constante de Planck ou encore avec les rapports sans dimensions qui existent entre les phénomènes fondamentaux de l’univers (comme le rapport entre l’influence de la gravitation universelle et des champs électromagnétiques en tous points de l’univers).

Dans le qubit d’existence, ou qubit ontique, co-existeraient deux formes d’être, de l’« être » fondé sur une énergie associée à la conscience ou à l’esprit, et de l’« être » fondé sur l’énergie associée à la matière.

Ces deux formes d’énergie, qui sont sans doute aussi deux phases d’une même énergie plus fondamentale et plus originaire encore, peuvent interagir ou bien entrer en résonance dans certaines conditions.

Comme leur point commun est l’« être », selon les deux modalités énergétiques citées, l’une matérielle, l’autre spirituelle, il n’est pas inimaginable de supposer que ces deux modalités énergétiques peuvent s’intriquer mutuellement.

On connaît la fameuse formule d’Einstein, E=MC², où E est l’énergie, M la masse et c la vitesse de la lumière. Cette formule représente une sorte de quintessence d’un résultat de la science dure.

J’aimerais proposer une formule comparable, qui vaudrait comme une tentative de la science molle de transcender les séparations des mondes :

E=M©²

E représente ici l’énergie spirituelle. M représente la ‘substance’ spirituelle, c’est-à-dire la conscience. Et le signe © représente la « vitesse », le « vent », le « souffle » de l’Esprit.

L’Esprit, qui se déplace à la vitesse ©, crée par là-même une nappe ou un champ de conscience qui enveloppe l’univers dans ses moindres anfractuosités et ses confins les plus éloignés.

La vitesse © est bien plus grande que la vitesse de la lumière, c, laquelle ne dépasse pas 300.000 km/s.

La vitesse © est peut être même infinie. On sait du moins expérimentalement que l’on peut penser beaucoup plus vite que la vitesse de la lumière. Ainsi une métaphore peut rapprocher instantanément deux visions du monde aussi éloignées que l’on veut. … En un éclair, l’esprit de l’homme peut lier le petit chien qui aboie et la Galaxie du Grand Chien, qui est à 25 000 années lumière du système solaire…

Si l’on continue l’analogie, un qubit d’énergie primordiale peut se moduler, en tous points de l’Univers, en un qubit spirituel et un qubit matériel, selon plusieurs phases, se combinant en proportions variées, et qui peuvent à l’occasion entrer en résonance, comme on l’a suggéré.

Les vibrations énergétiques (esprit/matière) sont le moyen de coupler les deux mondes matériels et spirituels par le biais de leurs vibrations « ontiques » (les vibrations associées à leur manière d’« être »).

Le lieu où s’opère ce couplage se trouve par exemple dans les microtubules qui concentrent une extraordinaire densité de molécules actives, et qui sont par le biais des forces de Van der Waals, en résonance, intriquées.

L’apparition de la conscience au sein des microtubules ne serait donc pas le résultat d’une production locale de proto-conscience, initiée par la réduction quantique, comme le posent Penrose et Hameroff.

Elle serait le résultat d’une transmission, entre le monde préexistant de la conscience et le monde matériel, ici interfacés au niveau des microtubules.

C’est l’hypothèse connue comme théorie de la transmission, qui a été formulée par William James en 1898vi

« The brain is represented as a transmissive organ.

(…)

Matter is not that which produces Consciousness, but that which limits it, and confines its intensity within certain limits: material organization does not construct consciousness out of arrangements of atoms, but contracts its manifestation within the sphere which it permits. 

(…)

One’s finite mundane consciousness would be an extract from one’s larger, truer personality, the latter having even now some sort of reality behind the scenes.

One’s brain would also leave effects upon the part remaining behind the veil; for when a thing is torn, both fragments feel the operation. »vii

« Le cerveau peut être représenté comme un organe de transmission.

La matière n’est pas ce qui produit la Conscience, mais ce qui la limite, et ce qui confine son intensité dans certaines limites : l’organisation matérielle ne construit pas la conscience à partir d’arrangements d’atomes, mais elle réduit sa manifestation à la sphère qu’elle construit.

La conscience de tout un chacun, finie, commune, ne serait qu’un extrait d’une conscience plus grande, d’une personnalité plus vraie, laquelle posséderait, même maintenant, une sorte de réalité derrière la scène. Notre cerveau pourrait produire des effets, laisser des traces, sur la partie [de la conscience] qui demeure derrière le voile ; car quand quelque chose est déchiré, les deux fragments subissent l’opération. »

La conscience dont nous disposons lorsque nous sommes éveillés, et à laquelle nous renonçons en dormant ou en mourant, n’est que l’une des faces, l’une des phases d’une conscience bien plus large à laquelle nous sommes liés en permanence (par exemple par le truchement de la réduction quantique des microtubules…).

Cette conscience bien plus large est encore la nôtre. Son nom est le Soi.

Elle prolonge notre conscience d’ici-bas, et en est peut-être aussi à l’origine. Elle se nourrit de notre conscience terrestre, et en retour nous nourrit aussi, en permanence, de façon subliminale, ou parfois, illuminante.

Elle ne doit pas être confondue avec un ‘océan’ infini de conscience indifférenciée dans laquelle nous ne serions que des ‘nageurs morts’ suivant son cours ‘vers d’autres nébuleuses’viii.

L’esprit peut donc ainsi interférer avec la matière sous forme d’ondes ou de chocs de proto-conscience, à l’occasion de la « réduction quantique ».

De quoi cette « réduction » est-elle la métaphore ?

J’avancerais volontiers que le spirituel influe sur le monde dit « réel » par le moyen de la « réduction » des possibles, et précisément leur « réduction » au réel, la « réduction » du potentiel à l’actuel.

Une «réduction» représente une certaine fermeture de l’indéterminisme quantique local, mais aussi l’ouverture infiniment rapide d’un immense champs de potentialités nouvelles, à venir…

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iStuart Hameroff, Roger Penrose. Consciousness in the universe: A review of the ‘Orch OR’ theory. Physics of Life Reviews, Volume 31, December 2019, Pages 86-103

ii« The best measurable correlate of consciousness through modern science is gamma synchrony electro-encephalography (EEG), 30 to 90Hz coherent neuronal membrane activities occurring across various synchronized brain regions ». Stuart Hameroff, Roger Penrose. Consciousness in the universe: A review of the ‘Orch OR’ theory. Physics of Life Reviews, Volume 31, December 2019, Page 41

iiiStuart Hameroff, Roger Penrose. Consciousness in the universe: A review of the ‘Orch OR’ theory. Physics of Life Reviews, Volume 31, December 2019, Pages 86-103

ivA. von Rospatt. The Buddhist doctrine of Momentariness. : a Survey of of the origins and early phase of this doctrine up to Vasubandha. Stuttgart, Franz Steiner Verlag, 1995

vA.N. Whitehead, Process and Reality, 1929. Adventures of Ideas, 1933.

viWilliam James. Human Immortality : Two Supposed Objections to the Doctrine.Ed. by Houghton, Mifflin and Company, The Riverside Press, Cambridge, 1898.

viiWilliam James. Human Immortality : Two Supposed Objections to the Doctrine.Ed. by Houghton, Mifflin and Company, The Riverside Press, Cambridge, 1898.

viiiGuillaume Apollinaire. La Chanson du mal-aimé