21 grams

Ernst Haeckel (1834-1919)

Ernst Haeckel was the biologist and philosopher who made Darwin known in Germany. He was one of the first to apply Darwinian ideas to human ‘races’. Nazi ideologues used his writings to support their racist theories and social Darwinism. Haeckel is also the author of the « recapitulation » theory, according to which ontogenesis « recapitulates » phylogenesis.

Haeckel had a monistic view of the world, an acute perception of divine immanence and proposed a quasi-deification of the « laws of nature ». « God is found in the law of nature itself. God’s will acts according to laws, both in the raindrop that falls and in the crystal that grows, as well as in the scent of the rose and in the minds of men. »i

This immanence can be found in the « cell memory » (« Zellgedächtnis ») and in the « soul of crystals » (« Kristallseelen »).

From such a interpenetration of « Nature » and « God », Haeckel deduced the end of « the belief in a personal God, in the personal immortality of the soul and in the freedom of human will.”

The whole metaphysics was to be called into question.

« Alongside the law of evolution and closely related to it, one can consider as the supreme triumph of modern science the almighty law of substance, the law of conservation of matter (Lavoisier, 1789) and of conservation of energy (Robert von Mayer, 1842). These two great laws are in manifest contradiction with the three great central dogmas of metaphysics, which most cultured people still today consider to be the most precious treasures: belief in a personal God, in the personal immortality of the soul, and in the freedom of the human will. (…) These three precious objects of faith will only be removed, as truths, from the realm of pure science. On the other hand they will remain, as a precious product of fantasy, in the realm of poetry. »ii

There are two points to consider, here. On the one hand the question of the validity of the « supreme laws » of modern science, the law of evolution and the law of conservation, and on the other hand the question of the « manifest contradiction » between these laws and the « three central dogmas of metaphysics ».

On the first point, it should be recalled that the purely scientific vision of the conservation and evolution of the world cannot alone account for singular phenomena such as the Big Bang. Where does the initial energy of the universe come from? « It has always been there, by the law of conservation », answer the believers in pure science.

But this very thesis is in itself undemonstrable, and therefore unscientific.

« Pure science » is apparently based on an unprovable axiom. Hence « pure science » does not seem quite scientific.

The second point is the question of the « manifest contradiction », according to Haeckel, between the two laws of conservation and the central dogmas of metaphysics such as freedom of the will or the immortality of the soul.

In 1907, only one year after the publication of Haeckel’s quoted work, the American physician Duncan MacDougall measured the weight of six patients just before and after their death. He found a decrease of 21 grams, which he deduced could be the weight of the soul escaping from the human bodyiii. A heated controversy ensued. The experiment was deemed to be flawed, for many commentators.

In any case, obviously, if an immaterial soul « exists », it cannot have mass. Or, if it has a « mass », then it is a SISO, a Soul In Name Only…

However, assuming the validity of D. MacDougall’s experimental results, one may infer that the 21-gram loss of mass, supposedly observed in some individuals after death, may come from causes other than the alleged soul’s exit from the body.

It would be possible to imagine, for example, a « sublimation », in the chemical sense, of certain components of the human body, which would thus pass directly from the solid state to the gaseous state, without passing through a liquid state. In fact, this « sublimation » would result in an exhalation or evaporation of the matter transformed into a gaseous mass.

The « last sigh » would thus not only consist of the air contained in the lungs of the dying body, but also of a mass of body matter « sublimated » by the metabolic transformations accompanying death itself. Among these transformations, those affecting the brain would be particularly crucial, considering that the brain consumes about a quarter of the body’s metabolic energy.

Death would have a physico-chemical effect on the brain in the form of a « sublimation » of part of its substance.

The « soul » may not have any mass and any weight. But the biological « structure » of a living brain, its « organization », this specific seal of a singular person, could prove to have a weight of several grams. At the time of death, this « structure » would rapidly decompose and « exhale » out of the body.

The « structure » of the brain, or its « systemic » organization, constitutes – from a materialistic point of view – the very essence of the individual. It can also be defined as the very condition of its « freedom », or « spirit », to use metaphysical concepts.

What is certain is that whether one has a materialistic point of view or not, death obviously produces a systemic loss, which also translates into a loss of matter.

How can the laws of « conservation » of substance and energy account for such a « loss »?

Just as every birth adds something to the unique and unheard of in this world, so every death subtracts something unique and unspeakable.

Whether we call this unique, unspeakable something: « soul », « breath », « structure » or « 21-gram mass », has no real importance, from the point of view that interests us here.

In any case, death results in a net, absolute loss, which the scientific laws of « conservation » cannot explain.

The soul, or freedom of the will for that matter, really have no « mass ». When they are « lost », the laws of conservation do not find them in their balance sheets.

It is an important lesson.

The « supreme triumph of modern science, the almighty law of substance » just cannot grasp a spiritual « essence ».

Not just any essence. Particularly the essence of our own personal soul. Once this is well understood, the implications are immense.

Mind boggling.


iErnst Haeckel. Religion andEvolution. 1906

iiErnst Haeckel. Religion andEvolution. 1906

iii  MacDougall, Duncan.   “The Soul: Hypothesis Concerning Soul Substance Together with Experimental Evidence of The Existence of Such Substance.” American Medicine.   April 1907. Here is a significant excerpt : « The patient’s comfort was looked after in every way, although he was practically moribund when placed upon the bed. He lost weight slowly at the rate of one ounce per hour due to evaporation of moisture in respiration and evaporation of sweat. During all three hours and forty minutes I kept the beam end slightly above balance near the upper limiting bar in order to make the test more decisive if it should come. This loss of weight could not be due to evaporation of respiratory moisture and sweat, because that had already been determined to go on, in his case, at the rate of one sixtieth of an ounce per minute, whereas this loss was sudden and large, three-fourths of an ounce in a few seconds. The bowels did not move; if they had moved the weight would still have remained upon the bed except for a slow loss by the evaporation of moisture depending, of course, upon the fluidity of the feces. The bladder evacuated one or two drams of urine. This remained upon the bed and could only have influenced the weight by slow gradual evaporation and therefore in no way could account for the sudden loss. There remained but one more channel of loss to explore, the expiration of all but the residual air in the lungs. Getting upon the bed myself, my colleague put the beam at actual balance. Inspiration and expiration of air as forcibly as possible by me had no effect upon the beam. My colleague got upon the bed and I placed the beam at balance. Forcible inspiration and expiration of air on his part had no effect. In this case we certainly have an inexplicable loss of weight of three-fourths of an ounce. Is it the soul substance? How other shall we explain it? »

La métaphysique du singe, 2. Hallucinations et expériences de mort imminente.

L’Aï est beaucoup moins « paresseux » qu’il n’en a l’air. Il semble dormir, mais son cerveau du moins travaille en permanence! Il passe son temps sous l’influence d’alcaloïdes qu’il consomme en quantité. Mais à quoi rêve-t-il, pendant ces heures sans fin? Des études systématiques s’appuyant sur l’imagerie par résonance magnétique nucléaire, ou sur des techniques bien plus sophistiquées qui apparaîtront sans nul doute un jour, permettront de trouver des pistes.

En attendant, qu’il me soit permis de faire des hypothèses, et de raisonner par analogie, ou par induction.

Niant sa peur ancestrale, l’Aï rêve-t-il de dévorer des jaguars, ou d’avaler quelque boa?

Se livre-t-il à l’émotion onirique et sans pareille d’un saut idéal, d’un bond magique, platonicien, allant bien au-delà de la cime des arbres, atteignant le ciel impavide?

Ou bien, imitant l’aigle qui toujours menace, aspire-t-il à planer sans fin au-dessus de la canopée ?

Songe-t-il à grimper jusqu’aux sources de la pluie, et jusqu’au soleil?

Ou bien fait-il des cauchemars inéluctables, se rappelant l’angoisse du bébé-aï en équilibre instable accroché au dos de sa mère ? Se revoit-il s’écraser au sol, saisie d’une peur primale, tombant de toute la hauteur des arbres les plus élevés de la forêt primaire, le cerveau soudain crépitant d’adrénaline et de DMT ?

Ou rêve-t-il des rêves jadis faits par d’innombrables générations d’Aï avant lui, et stockés quelque part dans quelques plasmides mémoriels, trans-générationnels ?

Pour le moment, ce que l’on peut dire, c’est que si l’Aï se drogue jour après jour et qu’il dort si intensément, c’est que ses rêves doivent être plus fascinants que sa vie éveillée. La vraie vie de l’Aï est à l’évidence dans ses rêves…

Il prend tous les risques (et surtout celui de se faire manger) pour se livrer à son délice vital: se droguer aux alcaloïdes et explorer jour après jour la puissance de leurs stimulations !

Appliquons les principes du grand Darwin.

Si l’Aï existe encore comme espèce c’est que cette manière très particulière de vivre en se droguant et en dormant a subi avec succès le grand test de l’adaptation.

C’est donc que tous les risques encourus non seulement n’empêchent pas l’Aï de survivre depuis des millions d’années, mais que la mémoire collective de l’espèce ne cesse de s’enrichir des rêves individuels, générations après générations, et permet sans doute de renforcer le patrimoine mémoriel (et immémorial) de l’Aï, par l’intense et permanente visitation et remémoration des mémoires de tous lors des rêves de chacun…

L’Aï n’est pas fondamentalement différend de l’Homo Sapiens à cet égard. En matière de rêve il lui est même supérieur, car il s’y livre à fond… Il rêve sa vie en permanence, parce qu’il trouve en ses rêves plus que ce qu’il trouve dans la vie dite « réelle », la vie de tous les jours.

Or, comme il ne vit que très peu de choses « réelles », c’est donc que ce qu’il rêve doit venir d’ailleurs. D’où ?

Nous savons que les visions et les hallucinations dues aux alcaloïdes ne peuvent pas venir directement de l’activité des molécules elles-mêmes. Albert Hofmann, le célèbre chimiste suisse qui a synthétisé le LSD et découvert par hasard ses propriétés hallucinogènes, l’a attesté formellement, après des années de recherches. Les molécules actives des drogues hallucinogènes sont rapidement métabolisées, en moins d’une heure, mais leurs effets peuvent se faire sentir bien longtemps après leur ingestion, jusqu’à douze heures ou plus encore.

C’est donc que ce ne sont pas les molécules des alcaloïdes qui « contiendraient » elles-mêmes la « source » des perceptions et des hallucinations qu’elles provoquent. Elles ne font que faciliter la disposition à les percevoir.

Ces molécules psychoactives ne font que débloquer certaines clés permettant d’ouvrir les « portes de la perception » pour reprendre l’expression popularisée par le livre d’Aldous Huxley.

Dans le cas de l’Aï, qui a une vie « réelle » réduite au minimum, les images hallucinatoires ne peuvent donc venir que de l’immense réservoir d’expériences collectives de l’espèce. Par exemple, des innombrables expériences de mort imminentes (EMI) subies dans la suite innombrable des générations ayant survécu à de non moins innombrables attaques par des prédateurs, ou d’innombrables accidents, telle la chute du bébé singe vers sa mort « imminente » et apparemment inéluctable (les bébés-singe qui meurent effectivement ne transmettent pas leur patrimoine génétique…).

Qu’on se représente la scène. Le bébé-aï tombe, il « sait » qu’il va mourir. Il a ce savoir dans sa mémoire profonde. Une décharge d’adrénaline met son système nerveux sympathique en action, il « sait » qu’il faut tenter de se raccrocher à quelque branche salvatrice. Son corps tout entier fourmille de molécules de DMT. Sauvé ! Il est arrivé à éviter la mort. Il a subi la nième EMI de l’espèce, et a surmonté l’épreuve. Il est « initié » désormais. Il va engrammer cette expérience fondamentale dans son propre ADN, renforçant ainsi la mémoire collective des Aï. Et il va aussi, comme consommateur quotidien et expert d’alcaloïdes, tenter de revivre ces instants primordiaux, et de chercher à les dépasser…

Nombreux sont les Homo Sapiens, depuis des dizaines et même des centaines de milliers d’années, qui ont vécu des expériences comparables : tant des expériences de mort imminente (la vie au Paléolithique n’était pas un long fleuve tranquille) que des expériences hallucinatoires après ingestion d’alcaloïdes puissants, sous forme de champignons hallucinogènes ou de végétaux tel le soma védique ou l’ayahuasca en Amérique latine.

D’après les nombreux témoignages, anthropologiques, ethnologiques, historiques, culturels et personnels (récemment médiatisés), les effets de drogues hallucinogènes peuvent aller dans les cas les plus remarquables jusqu’à des « visions » ineffables, transcendantes, allant bien au-delà de toute pré-conception, et semblant même atteindre la compréhension ultime de la structure de l’univers, et semblant permettre d’entrer dans la présence du « divin », c’est-à-dire de comprendre en soi-même (et non pas par des témoignages rapportés ou des textes sacrés) la nature profonde de ce que furent les expériences d’un Abraham, d’un Moïse ou d’un Ézéchiel, d’un Zarathoustra, d’un Bouddha, d’un Orphée ou d’un Platon…

Ces expériences uniques, et pourtant sans cesse vécues à nouveau de mille façons et cela depuis des milliers de générations, n’évoquent absolument rien de ce que l’on peut rencontrer dans la vie habituelle, dans les rêves les plus oniriques ou dans les imaginations les plus délirantes.

Le sceptique matérialiste dira : ces expériences « ne sont que » la transmutation subconsciente d’expériences déjà éprouvées, mais tellement modifiées, tellement métamorphosées par l’effet hallucinogène, qu’elles n’ont plus rien à voir avec l’expérience effectivement vécue, bien qu’elles ne soient au fond que sa « transposition ».

Pour quiconque a survolé la masse des témoignages anciens et récents dûment compilés, il est difficile d’accorder crédit aux positions du sceptique matérialiste, vu la puissance inimaginable, indicible, des visions vécues et rapportées.

Elles vont bien au-delà de l’imagination habituelle, du vécu antérieur.

Au-delà de l’au-delà même.

Ces visions ne peuvent donc pas venir de l’imagination personnelle du sujet. En aucune façon elles ne peuvent venir de ce qui a été acquis dans le cours de la vie normale.

Alors d’où viennent-elles ?

Deux hypothèses :

Soit elles viennent du plus profond de la mémoire interne de l’organisme, non pas la mémoire individuelle, mais la mémoire immanente de l’espèce humaine, la mémoire collective qui a été « engrammée » depuis des centaines de milliers d’années, ou même des millions d’années, si l’on tient compte de la mémoire profonde d’autres espèces précédentes, dont l’Homo Sapiens a hérité. Cette mémoire de l’espèce est sans doute celée dans l’ADN même ou bien elle s’exprime par épigenèse et à travers des processus neurochimiques de re-mémorisation, susceptibles d’être transmis de génération en génération.

-Soit ces visions viennent de « l’extérieur », le cerveau n’étant alors qu’une sorte d’« antenne » recevant son information d’ailleurs, lors de l’extase hallucinatoire. Cette dernière hypothèse a été formulée explicitement par William James dans un texte célèbre (Human Immortality: Two Supposed Objections to the Doctrinei), et reprise par Aldous Huxley (Les portes de la perception), puis tout récemment par le chercheur et professeur agrégé de psychiatrie clinique Rick Strassman (Le DMT, la molécule de l’esprit)…

Je développerai dans un prochain article les conséquences que l’on peut induire de ces deux hypothèses.

Je montrerai notamment qu’elles ne sont pas incompatibles…

i Publié en 1898 by Houghton, Mifflin and Company, The Riverside Press, Cambridge. Disponible en ligne.