No End to Interpretation


The Arabic word تأويل, ta’wil, means « interpretation », and is used particularly in connection with the reading of the Qur’an, as to its inner, allegorical, mystical meaning.

This word has other meanings, which I recall here because they help to feel how the Arabic language understands the idea of « interpretation ».

Ta’wil may also mean: « vision, spectre, ghost; interpretation of dreams, of visions. »

The root of ta’wil is أول, ‘awal, which means « beginning » and comes from the verbal root أآل , ‘a’al, whose meaning, in its I form, is « to arrive, to reach a place; to return; to be a leader, to command; to abandon someone ». In form II of the verb ‘a’al, the meaning is: « to bring back, to make someone come back to something; to explain, to interpret; to establish, to institute; to define, to determine; to explain ».

Let’s indulge in an impromptu psychoanalysis of the word ta’wil and its verbal root.

It implies fundamentally a ‘return’ to a ‘beginning’. The ta’wil is essentially oriented towards an ‘origin’. The thought of ta’wil seems to be fascinated by an « original place », where it is necessary to « come back » to, in order « to take command », in order to « establish », to « institute », to « define », to « determine ».

But before attempting the ta’wil of any Koranic suras, it might be wise to proceed to the ta’wil of the ta’wil itself.

Perhaps the ta’wil would function more freely, if it were free from any absolute « beginning » and « origin », and if it took into account the complexity of human History, the diversity of beliefs, and the unexpected resources of various wisdoms, — and if it also turned more towards the future, towards the as yet unthought, rather than towards the past.

One of the most ancient meanings of the verbal root ‘a’al of the word ta’wil is « to abandon », as I already mentioned.

Perhaps, in order to make a good ta’wil, it is necessary to abandon clichés, repetitions, mechanical thoughts ?

Perhaps it is necessary to free the ta’wil from any imposed ‘truths’, from any fatwas, from any self-nominated ‘authorities’.

Perhaps it is necessary, for a really critical ta’wil, to finally leave the ossified, stale, dry, dead world of ready-made ideas, hammering heavily their way into human brains.

Idées figées et Ta’wil : تأويل


Le mot ta’wil  signifie « interprétation », et s’emploie notamment à propos de la lecture du Coran, pour tenter de découvrir son sens caché, allégorique, mystique.

Mais ce mot a aussi d’autres sens qu’il faut rappeler pour comprendre comment la langue arabe comprend l’idée même d’ « interprétation ».

 Ta’wil  signifie aussi: ‘vision, spectre, fantôme ; explication des songes, des visions’.

La racine de ta’wil est أول ‘commencement’, qui vient de la racine verbale أآل . Dans sa forme I, ce verbe signifie ‘arriver, parvenir à un lieu ; revenir ; être chef, commander ; abandonner quelqu’un’. Dans la forme II, son sens est : ‘ramener, faire revenir quelqu’un à quelque chose ; expliquer, interpréter ; établir, instituer ; définir, déterminer ; expliquer’.

Avec le ta’wil, il s’agit fondamentalement, le nuage lexical le montre, de « revenir » au « commencement ». Le ta’wil est tourné vers l’origine. La pensée de l’interprétation comme ta’wil est fascinée par un lieu originaire, où peut « s’établir » et « s’instituer » un « commandement ».

Avant de se lancer dans le ta’wil des sourates coraniques, il faudrait procéder me semble-t-il, au ta’wil du concept même de ta’wil , tel qu’il est compris dans la langue arabe.

Le ta’wil peut-il se dégager du « commencement » et de « l’origine » ? Peut-il prendre en compte l’Histoire, la diversité des croyances, les ressources de la ‘philosophie’, la liberté de la destinée de l’Homme ?

Un des anciens sens de la racine verbale أول est « abandonner ». Peut-être faut-il, pour s’exercer au ta’wil du ta’wil, savoir abandonner les clichés, les cécités, les répétitions, les mécanismes et les durcissements de la pensée.

Peut-être faut-il libérer le ta’wil de toutes normes prétendant imposer a priori la vérité en religion.

Peut-être faut-il, en un mot, que la pensée critique prenne librement son envol hors du monde ossifié, rabâcheur, sec, mort, des idées figées.

Les deux Puissances de Dieu

Si Dieu est unique, d’où vient la multiplicité de ses attributs ? Comment son unité peut-elle présenter autant de diversité ?

Une tentative de solution est de séparer les (multiples) attributs de Dieu de son Être (singulier).

Une image de la Bible sert de support à cette proposition.

Abraham reçoit trois hôtes sous le chêne de Mambré. Il voit trois représentations d’un seul phénomène. L’Un en tant qu’être, et ses deux ombres projetées. Ces ombres représentent deux degrés de connaissance, la doxa (l’opinion) et l’alètheia (la vérité).

Selon les uns, ces trois images sont des anges. Selon d’autres, ce sont des Elohim ( les « Seigneurs »).

Selon Philon, il s’agit de Dieu, escorté par ses deux puissances, la puissance créatrice et la puissance royale.

La puissance créatrice, celle du démiurge, est appelée « bonté », parce qu’il est « bon » que le démiurge fasse le monde. Le Seigneur, puissance royale, est identique à la puissance de la Loi. Il est celui qui châtie.

La puissance royale, la puissance de la Loi, est celle qui prévaut dans le monde intelligible. Cette puissance de l’Esprit est distincte de Dieu, comme chez Platon. La puissance créatrice en revanche, dérive de lui, et lui reste subordonnée.